«После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей, где истязуются люди за неправильные мнения о предметах веры, а также за отступничество от православной веры, недоверие к истинному учению, сомнения в вере, кощунство и тому подобное. Это мытарство я прошла без остановки, и мы были уже недалеко от врат небесных».
Слова: «После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей» – не представляются случайными. Блуд и ересь – есть понятия достаточно близкие (об этом мы говорили и при обсуждении 18-го мытарства). Они относятся к одной категории поступков. Писание учит: Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси (Гал. 5, 19–20). Как мы видим из данного текста, «дела плоти» подразделяются на те, которые связаны непосредственно с деятельностью тела: «прелюбодеяния, блуд, нечистота, непотребство… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри» – и те, которые проистекают из человеческого сознания: «идолослужение, волшебство, разногласия, соблазны, ереси». И, более того, само язычество (идолопоклонство) понимается Писанием как род некоего духовного блуда (как извращенность души и духа). Сказано: и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним (Втор. 31, 16). Неверность Божьему Завету – есть начало духовного блуда. И блудно поступает всякий идолопоклонник, поклоняясь огню, камню, дереву, небу или земле. Блудит и безответственный экуменист, входя в молитвенное общение с еретиками и раскольниками. «Блудная церковь» – есть «церковь» (или христианское сообщество), не сохранившая своей вероучительной (девственной) чистоты.
Неверность Божьему Завету – есть начало духовного блуда
Следовательно, мы всегда должны оберегать целомудрие нашей православной веры и не само-растлевать ее богословскими нововведениями и всякими чуждыми для ее девственного исповедания идеями. …как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 25–27).
Православным христианам, в их странствовании в сретенье Христу-Жениху, всегда было присуще целомудренное чувство распознавания «своих» и «чужих», оно и предохраняет нас от общения с еретиками. Ревекка взглянула, и увидела Исаака, и спустилась с верблюда. И сказала рабу: кто этот человек, который идет по полю навстречу нам? Раб сказал: это господин мой. И она взяла покрывало и покрылась (Быт. 24, 64–65).
В Священном Писании нам также дан пример Иисуса Навина: Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5, 13) Во все времена для каждого верующего человека этот вопрос остается весьма актуальным: при встрече с незнакомцем мы в первую очередь должны определить – «наш ли» он или «из неприятелей наших?»
Родство с еретиками и язычниками должно побуждать нас проявлять заботу о них
«Наш» – то есть православный. Мы уже приводили слова блаженного Иеронима Стридонского, который учил: «Писание повелевает повиноваться родителям; но кто любит их более, чем Христа, погубляет душу свою. Враг держит меч, чтобы поразить меня; я ли буду думать о слезах матери? Оставлю ли я для отца воинство Христово, тогда как ради Христа я не обязан даже похоронить его, хотя и обязан погребать всех ради Христа?.. Мать Моя и братия Мои те суть, которые творят волю Отца Моего Небесного (Лк. 8, 21; Мф. 12, 49). Если они веруют во Христа, они будут благосклонно смотреть на мои намерения подвизаться во имя Его. Если не веруют, то пусть мертвые погребут своих мертвецов (Мф. 8, 23)»[1]. Он же писал: «…Итак, не должно следовать заблуждению ни отцов, ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего»[2]. Любимый ученик Христа – апостол любви Иоанн Богослов – так наставлял верующих: Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (2 Ин. 1, 10). Апостол Иуда говорил: а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью (Иуд. 1, 23). Апостол Павел, призывая верующих к целомудрию веры, говорил о нечестивых: с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5, 11). Разумеется, мы не имеем права оставаться равнодушными, когда ближайшие наши родственники суть неверные. Мы не можем взирать на такое обстоятельство спокойно и должны сделать все возможное, чтобы попытаться обратить их в святую веру. Ибо сказано: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8). – Именно родство и осознание общности природы с еретиками и язычниками должны побуждать нас проявлять заботу о них.
Святитель Иоанн Златоуст писал: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего”. У нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, диавольское бесчеловечие»[3]. Призывал Златоуст (подчеркивая наше природное единство с ними) и к усердной молитве за заблудших еретиков и язычников! «Итак, не бойся молиться за язычников – и Бог этого хочет. Бойся только проклинать других, потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться о язычниках, то очевидно – и о еретиках, потому что обо всех людях надо молиться, а не преследовать их. Это и по другой причине достойно одобрения – по той, что мы с ними одной природы. Кроме того, Бог одобряет и благосклонно приемлет нашу взаимную любовь и благодушие друг к другу»[4]. Святитель Иоанн Златоуст учил и о важности преодоления духовного размежевания с заблудшими: «…Да будем все едино тело, да будем все братия. Ибо доколе это разделяет нас, дотоле и отец, и сын, и брат, и кто бы то ни был – для нас еще не истинный сродник наш, так как он отделен от сродства горнего. Да и какая польза быть соединенным родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным? Какая прибыль от близости на земле, когда мы чужды друг друга на небесах?»[5]
«Эрон, родом из Александрии, был благовоспитанный юноша безукоризненной жизни, наделенный прекрасными способностями. После великих трудов, доблестных подвигов и добродетельной жизни, поднявшись на мечтательную высоту безумного надмения, он низвергся оттуда жалким для всех падением и погубил себя. Движимый суетным кичением, Эрон возгордился перед святыми отцами и стал поносить всех, в том числе и блаженного Евагрия, говоря: “Последующие твоему учению заблуждаются, потому что не должно следовать другим учителям, кроме одного Христа”. Он злоупотреблял еще и свидетельством слова Божия, с превратной целью подкрепить свое безумие, и говорил, что Сам Спаситель сказал: …не называйтесь учителями (Мф. 23, 8). Надобно сказать правду: по рассказам людей, живших с Эроном, жизнь его была необыкновенно строгая и воистину подвижническая. Некоторые говорят, что часто он принимал пищу через три месяца, довольствуясь одним приобщением Христовых Тайн и разве еще тем, что где-то попадались ему дикие плоды. Лукавый демон, наконец, так возобладал над ним, что он не мог жить в своей келлии, как будто самый сильный пламень гнал его оттуда. Эрон отправился в Александрию, конечно, по смотрению Промысла Божия и, по изречению, клин клином выбил. Там он стал посещать зрелища и конские бега, проводил время в корчемницах. Предаваясь, таким образом, чревоугодию и пьянству, он впал и в нечистую похоть любострастия. От нечистой жизни открылась у него злокачественная болезнь, которая страшно мучила его полгода. Когда сделалось ему легче, он пришел в доброе чувство, вспомнил о Небесной Жизни, исповедал все, что было с ним, перед святыми отцами, но, ничего не успев изменить, через несколько дней скончался»[6].
Тщеславие часто толкает людей в объятия ересей и заблуждений
Из этого повествования мы выводим, что тщеславие, желание «выделиться из общей массы» часто толкает людей в объятия ересей и заблуждений. Другой пример научает нас придерживаться целомудрия веры не только в общении с людьми, но и в тех книгах, к которым мы проявляем интерес. Преподобный Исаак Сирин писал: «Остерегайся читать учения еретические, потому что это чаще вооружает на тебя духа хулы»[7].
«Пресвитер Кириак, служивший в находившейся близ Иордана Каламонской лавре, повествует: “Видел я во сне Жену, благоговейную образом, одетую в багряницу, и с ней двух мужей. Они стояли около моей келлии. В Жене я узнал Пресвятую Богородицу, а в сопутствовавших Ей – Иоанна Крестителя и евангелиста Иоанна. Радуясь такому посещению, я бросился к стопам Ходатаицы мира и стал просить Ее, чтобы Она вошла в мою келлию и в ней сотворила молитву о мне к Богу. Но Она не соглашалась. Когда же я со слезами не переставал умолять Ее, Она сказала мне: «В келлии ты держишь Моего врага, как же ты хочешь, чтобы Я пошла к тебе?» С этими словами Она удалилась, и видение кончилось. Пробудившись от сна, я начал скорбеть и размышлять: кто же может быть врагом Пресвятой Богородицы в моей келлии? Сам себя я ни в чем не считал виноватым против Нее, а другого никого не было. Долго предаваясь скорби, я, наконец, вздумал развлечь себя чтением бывших у меня книг и в конце одной из них нашел поучение еретика Нестория, который осужден на Третьем Вселенском Соборе за то, что называл Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей, утверждая, будто от Нее родился простой человек, а не Бог во плоти. Тут только я понял, кто был в моей келлии враг Пресвятой Богородицы. Взяв книги, я тотчас снес их брату, которому они принадлежали, рассказал ему свое видение и, исполнясь ревности, при нем же вырезал и сжег листы, заключавшие лжеучение Нестория. Пусть же не будет с этих пор в моей келлии врага Пресвятой Богородицы!”»[8].
Священномученик Игнатий Богоносец писал: «Если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят, такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как тот, кто его слушает»[9].
Победа еретиков может носить только видимый и временный характер
Святитель Афанасий Великий восклицает: «Ересеначальник есть диавол»[10]. – Этими словами святитель наставляет нас удаляться от всякого еретичествующего, но не испытывать панического страха перед еретиками, ибо мы знаем, что дьявол побежден Христом и, скованный, пребывает до времени в бездне. Победа еретиков может носить только видимый и временный характер.
Петр Хрисолог писал о Церкви: «…Малый кораблец Христов иногда возносится к небу, иногда опускается в бездну, иногда Христовой управляется силою, иногда колеблется страхом, иногда покрывается волнами страстей, иногда выплывает на веслах исповедания»[11]. А Афанасий Великий вещает: «Она (истина) – хотя и может быть помрачена на несколько времени, но сами гонители наконец должны будут узнать ее»[12]. Возможно, для некоторых прозрение произойдет на Страшном Суде. Но до прозрения заблудших или окончательной погибели предателей надо быть осторожными, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы (Мф. 13, 29).
И мы переходим к следующему и последнему мытарству.
