«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»(Мф. 5, 3), – первая заповедь Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа. Кто такие нищие? Те, у кого нет почти никакой собственности, которые лишены порой самого необходимого для полноценной жизни. Чего же лишены те, кого Спаситель называет «нищими духом»? Нищие духом лишены, по их глубокому убеждению, добра и света внутри себя.
Как такое может быть!? Ведь эти «нищие» так и сеют вокруг себя семена добра, так и лучатся теплотой, к ним отовсюду, как ручейки к полноводной реке, стекаются замерзающие от равнодушия мира сего страждущие души! В том-то и дело, что они, эти светлячки-маячки, сами себя хорошими не считают, ибо не имеют в себе, по их мнению, источника добра, а все светлое, что источает душа, относят действию благодати Святого Духа.
Нищета духовная или, по-другому, смирение – высшая добродетель христианина. Не приписывать себе ничего доброго, а воспринимать это доброе в себе как проявление силы Божией – вот путь, который мы должны просить у Бога:«Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою»(Пс. 142, 8).
Смиренный или нищий духом всего себя предает воле Божией. В исполнении Его святой и благой воли боголюбец видит смысл своей жизни.
Есть такое выражение: «мысли свыше». Обычно так говорят о мыслях, побуждающих человека к совершению действительно благих, добрых поступков – милосердию, состраданию, разнообразной помощи ближним. «Свыше», – значит от Бога. Не потому «свыше», что Бог находится где-то «наверху», над нами, – на облаках, в космосе. Нет! Бог есть Дух, Он пронизывает все мироздание «сверху донизу», Он – вездесущ.
Думаю, «свыше» означает выше нашего естества, привыкшего, будет говорить откровенно, больше к душевной грязи, чем к чистоте.
Бог есть Любовь и Он хочет, чтобы мы пребывали в любви – к Нему, Богу, и друг ко другу. Каждый день Господь посылает нам «мысли свыше»: кому помочь, кого утешить, кого накормить, кого посетить, или – помолиться ли, подумать ли о своих грехах, о своей смерти, о вечности. Примем ли мы эти бесценные небесные дары? Запустим ли в своем сердце моторчик добрых дел, моторчик, питаемый энергией этих «мыслей свыше»?
Тут важно вот еще что сказать. Если мы хотим научиться нищете духовной, то любое доброе движение в своей душе, любые мысли, нацеленные на помощь ближним, на покаяние, молитву, делание других благих дел, нужно воспринимать не как свои собственные мысли, а как посланные «свыше». Человек, истинно смиренный, не может допустить мысли, что он, червь смердящий, он, кусок грязи, он, пища ада, может сам помыслить так высоко. Пришло в голову доброе, светлое, готовое согреть весь мир – от Христа пришло, от Божией Матери, от Ангела-хранителя твоего.
А существуют ли вообще какие-то мои, собственные, независимые от Бога мысли? Существуют. Это «мысли сниже», из моего падшего, склонного ко всяким греховным мерзостям естества. Все плохое, что во мне есть, вся грязь души моей – вот, чего я имею в избытке по своему произволению, вот моя исконная собственность. А грязи в моих мыслях, делах, личной жизни хватает!
Да, можно махнуть рукой в сторону диавола – от него, мол, все эти мерзкие мысли, пробуждающие во мне гнилые желания и побуждающие к смрадным поступкам. Конечно, диавол тоже старается на свой путь нас совратить, от Бога оторвать, душу навеки погубить. Да тольконе может диавол ничего с нами сделать без нашего угодливого согласия, без нашей воли! Не может! Ничего! Что есть наша свободная воля? Это выбор, ежедневный, ежеминутный наш выбор между добром и злом, между светом и тьмой. К чему потянется душа? Чему отдаст всю себя – свое желание, свое горение?
Так что нечего на диавола все валить, когда жизнь наша ходуном ходит от зла, обмана, предательства и прочих мерзостей, которыми мы обильно фаршируем свою судьбину.
Можно в сердцах сказать после совершенной гадости: «бес попутал». Мол, это он во всем виноват, а я – лишь жертва обстоятельств. Нет, ребята, с таким самооправданием мы далеко не уедем, то есть уедем, – только в противоположную от Бога, от спасения сторону. Без признания личной ответственности за сделанное беззаконие невозможно покаяние. А спасение начинается именно с покаяния: «Согрешил, Господи! Прости меня, Господи!». Причем саму мысль эту покаянную, – «согрешил, Господи», – тоже нужно воспринимать как посланную Христом, ибо привыкший к грязи не помышляет о бане. Но Спаситель хочет видеть нас в Своем Доме чистыми и потому непрестанно посылает нам средства к очищению.
«Мысли сниже» атакуют нас ежечасно, и ежечасно мы стоим перед выбором: уступить ли им, поддаться ли им? Эти мысли сильнее нас, ибо никуда наше падшее естество, нашу искаженную грехом природу не засунешь. Наше нормальное состояние – это состояние падательности. И вот когда ты это понимаешь, когда осознаешь, что ты сам, без помощи свыше, ничего с собой сделать не можешь – это осознание есть первая ласточка нищеты духовной.
«Я без Бога – никто! Я – ничто без Бога, без Его помощи и участия в моей жизни. Ничего доброго без Него я делать не могу, а могу творить только всякое зло и всякую неправду», – вот правильный, спасительный ход мыслей. Путь, ведущий в Царство Небесное, ибо это Царство будет заселено смиренными, то есть теми, кто всего себя предал в волю Божию, кто сделал Бога Центром своего бытия.
Это состояние крайне важно для нашей вечной будущности, и потому посвятить свою земную жизнь нужно одному – приобретению смирения. Потому что Царство Небесное не свалится на нас само по себе, из ниоткуда, как только мы вступим в посмертную реальность. Мы войдем в Сад Эдемский, только если взрастили его в своей душе еще на земле. Без Бога это душевное Садоводство наше невозможно.
Невозможно войти в дом, не спросив разрешения у хозяина дома. Наш же Хозяин радушно открывает нам двери Дома Своего: войди, нищий духом человек, владей, блаженствуй, ибо ты одного духа со Мною.
Будем же принимать «мысли свыше» как знак любви Божией к нам, Его к нам благоволения, Его желания соединить нас с Собою. И не просто будем принимать, а спешить превращать мысли в добрые слова и дела, приближающие нас к вратам Царства Небесного. Царства, имеющего основанием любовь и нищету духовную.
Артемий Слёзкин
