«Чтоб ты жил в интересные времена!» – это одно из страшнейших пожеланий в Древнем Китае, но было еще и проклятие, произносимое в отношении злейшего врага, звучало оно так: «Чтоб ты жил во времена перемен!». Оба эти выражения как нельзя лучше относятся к нашему времени.
Кто бы мог подумать, что произойдет все то, что произошло. Катаклизмы сегодня сопровождают нашу жизнь от самых высоких уровней, таких как война и раскол в Церкви, до личностных, относящихся к области социальной, бытовой, профессиональной. В этой буре перемен, суррогатов и бутафорий очень важно не потерять из виду подлинные цели, а также уметь правильно пользоваться правильными инструментами при достижении этих самых целей. Поэтому относительно «инструментов» и хотелось бы поделиться некоторыми своими размышлениями.
Недавно мне на глаза попалось два правила французского философа и последователя Декарта Николя Мальбранша, соблюдение которых, по его мнению, приведет к познанию истины и обладанию подлинным благом. По своему содержанию эти правила вполне соответствуют христианской нравственности, а потому давайте сосредоточим на них наше внимание.
Первое, что предлагает нам Мальбранш, это «вполне соглашаться должно лишь с положениями настолько очевидными, что отвергнуть их нельзя без внутреннего, болезненного ощущения и тайных упреков разума». Каждый из нас воспитан в определенной культурной и социальной среде и, соответственно, отталкивается от определенных предпосылок в оценке тех или иных жизненных проблем. Но мы живем не в лесу или какой-то резервации, а потому неизбежными являются и разного рода коллизии. Вот здесь на помощь и приходит совет Мальбранша. Если отвержение какого-либо очевидного положения вызывает упреки разума и душевные терзания, то такое положение отвергать нельзя. Но здесь есть некий недостаток, выражающийся в возможной заангажированности или даже экзальтации ума. Кроме того, разум не может быть авторитетом для самого себя, так как это порождает ошибку, известную в логике под названием «порочный круг».
Сформулировать ее можно в одном выражении: «Мой разум является для меня авторитетом, о чем я узнаю из разума» и т. д. до бесконечности.
Исходя из сказанного, становится понятно, что помимо разума должен быть также еще и некий внешний авторитет. Таким авторитетом для каждого человека, независимо от его религиозных, политических и прочих предпочтений, является совесть. Вот здесь мы обращаемся ко второму правилу Мальбранша: «Никогда не должно любить безусловно то благо, которое можно не любить без укоров совести».
Перефразировав это выражение, можно сказать, что любить стоит лишь то благо, отвержение которого вызывает укоры совести. Несмотря на неизбежные для человеческого общества разногласия, вряд ли кто-то сознательно станет отрицать некий нравственный абсолют, выражающийся в установке о необходимости прислушиваться к голосу совести. Однако есть риск перепутать глас Божий с какими-либо эмоциональными или психологическими процессами, потому важно помнить о признаках (предложенных философом Сергеем Левицким), с помощью которых мы и сможем его идентифицировать.
1. Характеристичной чертой совести является ее бескорыстие, т. е. она не преследует какие-либо интересы. Вот и святитель Иоанн Златоуст пишет: «Бог вложил в нас судилище неподкупное и никогда неизменное, хотя бы мы впали в глубину зла; потому и сами порочные люди осуждают самих себя и, если кто-нибудь назовет их тем, что они на самом деле, стыдятся, гневаются, обижаются». Эту же мысль продолжает его ученик прп. Исидор Пелусиот: «Достойны одобрения те, которые руководятся врожденным законом и делают что должно, потому что естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей». Таким образом, совесть выступает как нелицеприятный судия, перед лицом которого невозможно скрыть ни один сознательный или бессознательный мотив. Совесть является посредником между царством высших ценностей и нашей личностью.
2. Также совесть беспощадно реагирует на все наши мотивы и поступки. «И во время совершения греха, и прежде, и после совершения наша совесть является суровым обличителем», – опять же увещевает нас святитель Иоанн. Благодаря наличию в человеке гласа Божьего каждый из нас четко осознает степень своего нравственного несовершенства, как бы мы это ни пытались скрыть от посторонних глаз, да и от самих себя.
3. Совесть всегда говорит как внешний наблюдатель, как бы обращаясь к нашей личности, потому мы являемся не творцами, а восприемниками ее голоса. Немецкий философ Мартин Хайдеггер утверждает, что совесть говорит в модусе молчания, т. е. голос совести – это красноречивая тишина, безмолвный упрек. Мы можем попытаться заглушить его, в крайнем случае – забить, замуровать, но мы никогда не сможем заставить совесть говорить то, чего хочет наша сознательная воля. Ни один человек не способен изменить голос совести.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что как бы человек не старался заглушить этот голос, все равно есть некий рубикон, когда она окончательно восстанет: «Обличителем и обвинителем каждого подсудимого <на Страшном Суде> будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом, внезапно одаренная тончайшим самовоззрением».
4. Совесть всегда осуждает не за поступок, а за качество мотива, за выбор ложной, дурной, мнимой или низкой ценности, т. е. она указывает на дефект не в поступке, а в его первопричине. Сергей Левицкий пишет, что совесть не говорит: «Ты вчера совершил дурной поступок», но: «Ты – дурной человек, и это особенно проявилось в твоем вчерашнем поступке».
5. Совесть всегда разоблачает зло, но при этом не указывает прямой путь добра, ведь доброе действие есть сознательный и волевой ответ личности на голос совести. «Совесть всегда есть наш нравственный рычаг», – пишет святитель Феофан Затворник. Вот и прп. Нил Синайский говорит: «Вместо светильника, при рассмотрении поступков своих, употребляй совесть».
Совесть не просто светильник. Это «прожектор», своим назойливым лучом врывающийся в «окно» нашей души. Он не даст нам покоя до самой гробовой доски, да и за порогом смерти будет нам судьей. Единственным правильным выходом здесь может быть лишь понижение контраста между «тьмой» нашей души и светом этого «прожектора», тогда и «свет» Божьего гласа станем естественным для нас. «Нельзя без облака пролиться дождю, а без доброй совести угодить Богу», – заключает прп. Марк Подвижник.
На этой земле все всегда заканчивается сырой могилой, поэтому не стоит сильно здесь обживаться, поэтому и совесть выступает своеобразным источником постоянного дискомфорта. А закончить хотелось бы словами Марины Цветаевой, которыми можно еще раз ответить на вопрос: «Ради чего все эти рассуждения?»
Не штык – так клык, так сугроб, так шквал, –
В Бессмертье что час – то поезд!
Пришла и знала одно: вокзал.
Раскладываться не стоит.
…
Так через радугу всех планет
Пропавших – считал-то кто их? –
Гляжу и вижу одно: конец.
Раскаиваться не стоит.
Протоиерей Владимир Долгих
