Многие просили меня рассказать о Таинстве Святой Исповеди и немного о том, что такое Церковь, что такое Православие. Прежде чем говорить об исповеди, надо сначала сказать о Православии, о Церкви.
Что такое Православие?
Православие – это не ветвь философии, истории, народной традиции, социологии, а ветвь медицины
Нам надо знать, что Православие – это точная медицинская наука, цель которой – исцеление души и достижение вечного блаженства, стяжание рая, обожения. Таким образом, Православие – это не религия в том смысле, в каком это слово понимают сегодня. Оно не ветвь философии, не ветвь истории, не ветвь народной традиции, не ветвь медитации, не ветвь социологии, не ветвь психологии, если хотите, а ветвь медицины. И поэтому между медициной тела и медициной души можно провести немало параллелей. И этой истинной медициной души, как мы сказали, является Православие, а не психология.
Православие vs психология
Психология возникла со временем по причине того, что общество отошло от Православия, и у западного человека появилась необходимость найти аварийный выход из создавшейся ситуации. Тогда было объявлено, что, мол, в сложившемся отчаянном положении мы создадим науку, которая будет заниматься проблемами души (психология ведь называется наукой о душе). Потому что все, безусловно, отдавали себе отчет в том, что у нашей души есть проблемы, она больна.
Православие – наука терапевтическая
Итак, как мы сказали, Православие является терапевтической наукой, наукой лечения души, а Церковь – хранительница этой терапевтической науки, которая применяется в Церкви в соработничестве человека с Богом.
Что нам следует знать – так это то, что человек не может исцелиться сам. Почему? Потому что человек сам по себе не знает, чего ему надо достигнуть, поскольку главным последствием духовных болезней является нарушение зрения ума, помрачение ума. А чтобы человек знал, чего ему надо достигнуть и как он может исцелиться, у него должен быть светлый ум и мировоззрение человека обоженного.
Человек исцеляется в Церкви
Но поскольку все мы – люди падшие, все сыны Адама и, таким образом, все отдалились от человека обожженного, то мы уже не знаем, к чему стремиться и как исцелиться. По этой причине Бог создал Свою Церковь, в которой с помощью людей, соединившихся с Ним, Он исцеляет остальных, нас, покоряющихся, следующих этому терапевтическому методу, этому рецепту исцеления человеческой личности.
Так что, братия, заповеди Божии – это не обращение начальника к подчиненному. Заповеди Божии – это обращение Врача и Отца к возлюбленнейшим Его чадам, которые больны.
Церковные терапевты
Теми, через кого прежде всего применяется этот терапевтический метод исцеления человеческой личности, являются священники и люди, приблизившиеся к Богу. С одной стороны, священники, с институциональной точки зрения, а с другой стороны, в аспекте благодати, – люди святой жизни, обладающие благодатью, то есть те, кому эта наука исцеления человеческих душ открыта непосредственно Богом.
Священники, в силу своей хиротонии, могут осуществлять это исцеление прежде всего через таинства Церкви, а также через духовное окормление, в то время как люди святой жизни исцеляют души силой благодати, теми духовными дарованиями, которые стяжали, и теми знаниями, которые накопили.
Духовника (терапевта) надо искать
Нам надо самим искать терапевта, способного исцелить наши духовные болезни, –духовника
Итак, очень важно знать, что нам надо самим искать терапевта, надо искать врача своей души, способного исцелить наши духовные болезни. Как при лечении тела мы ищем врача, подходящего, имеющего соответствующую специальность для лечения наших телесных болезней, так же и при лечении души надо искать подходящего нам терапевта, и это духовник, которого нам надо найти.
Благодать разрешения грехов
Мы говорили, что, с институциональной точки зрения, духовники обладают от Бога этой благодатью вязать и решить, то есть исцелять нас, а сейчас взглянем на это в аспекте благодати и скажем, что с духовником очень важно часто встречаться. Как у нас есть семейный врач, который наблюдает или должен наблюдать нас постоянно, и нужно, чтобы он регулярно видел наши анализы, так же и духовный врач должен видеть нашу духовную эволюцию во времени.
Поддержание тесной связи с духовником
Поэтому очень хорошо, чтобы духовник был поблизости. Конечно, лучше всего, когда он находится близко территориально, то есть чтобы мы могли ходить к нему, поддерживать с ним личные отношения, но сегодня это можно сделать и с помощью различных технологических средств.
И всё же, подчеркну это еще раз, лучше всего общаться лицом к лицу. Если же это невозможно по причине времени, пандемии, дальности расстояния, будет очень хорошо общаться современными способами. В любом случае очень важно стараться, чтобы контакт с духовником не становился редким.
Святые отцы и исповедь
Вы должны знать, что многие святые – святой Иоанн Лествичник, святой Паисий Величковский, не говоря уже о Феодоре Студите (и такова традиция святых отцов даже доныне, до святого Иосифа Исихаста) – говорили о необходимости ежедневной исповеди. И в монастырях, этой элитной духовной среде, исповедовались каждый день.
Святой Афанасий Афонский, почитаемый как патриарх Святой Горы, не обладал выдающимся богословским образованием, не оставил после себя сочинений и при жизни не совершил обилие необычайных чудес. Но что отличало святого Афанасия Афонского (по этой причине он и именуется патриархом Святой Горы), так это, во-первых, то, что он служил личным примером для монахов, всегда находился среди учеников, и, во-вторых, то, что он исповедовал всех каждый день.
Благодатная сила и институциональная сила духовника
И при всем том, что он был простым монахом, то есть обладал только благодатной силой, у него не было и институциональной власти, поскольку он не был священником, он не позволял, чтобы монахи открывали свои помыслы кому-либо еще, кроме него самого.
Конечно, этого не практикуют в миру, но в монашеской среде такое встречается. И святой Иосиф Исихаст тоже не был священником, он был простым монахом, но в силу своих духовных дарований он выслушивал помыслы других и поправлял их каждый день.
Если в случае святого Иосифа Исихаста это было относительно легко, поскольку у него было всего несколько учеников, то в случае со святым Афанасием речь шла о 120–150-ти монахах. И чтобы выслушать каждого каждый день, надо было обладать феноменальной подготовкой, колоссальной и со стороны святого, и со стороны учеников, которые, привыкнув исповедоваться каждый день, говорили кратко, по существу: так, так, так и так.
Исповедь: как часто?
В миру, конечно же, трудно исповедоваться каждый день. Мы этого и не требуем, но раз в неделю или, самое редкое, раз в две недели, в крайнем случае – раз в месяц. Но не 4 раза в год, братия! Это очень, очень редко. Это уже не духовный прогресс, не терапевтика. Так мы почти круглый год остаемся без духовного окормления, и из этого не может выйти ничего хорошего.
Нам нужно иметь постоянный духовный контакт с духовником и больше всего стараться не лишиться связи с ним, чтобы грехи у нас не накапливались, чтобы мы не забыли чего-нибудь, чтобы нас ничего не терзало, не тяготило, не омрачало. Если же будем исповедоваться редко, то кроме того, что мы можем что-нибудь забыть, мы еще и должны будем за один раз рассказать уйму всего. И тем самым и духовника утомим, и сами устанем, и тем, кто стоит за нами, кто тоже ждет своей очереди, чтобы исповедоваться, будем досаждать.
Как исповедоваться?
На исповеди мы должны быть краткими и точными
На исповеди, братия, мы должны быть краткими и точными. Не будем начинать с того, что, дескать, «я родился в 1900 таком-то году осенью», и излагать всю свою биографию, историю всей своей жизни. Не надо, братия, не надо лишних подробностей. Подробности вообще не нужны, потому что так мы теряем время и сами теряемся в мелочах. Кроме всего, особенно если речь идет о плотских грехах, мы не приводим деталей, потому что можем ввести в искушение самого духовника, ведь он тоже человек, не правда ли? Поэтому будем говорить коротко и ясно.
Вы даже можете записать себе на листочке по пунктам: «Что я сделал плохого» (1, 2, 3, 4, 5), «Что я сделал хорошего» (1, 2, 3, 4, 5). Это полезно, если духовник действительно опытный. И будем говорить также то, что, как считаем, мы сделали хорошего, чтобы духовник мог сказать нам: «Да, это действительно хорошо, это усиль, а вот это брось», – чтобы он знал, чтобы он имел целостное представление о нашей жизни, нашем духовном пути.
Советы и исповедь
На исповеди мы, конечно же, можем попросить совета, и это хорошо – просить житейских советов, но только будем остерегаться вторгаться в чисто профессиональные сферы. То есть, братия, духовника мы не спрашиваем, какую машину купить, какое название дать фирме и так далее. Говорю вам, потому что знаю, что из-за этого случались недоразумения. Если у нас есть представление о жизненном опыте духовника и его экспертных знаниях в определенной сфере, мы можем задать ему вопрос, касающийся этой сферы. Но это не значит, что мы уже связаны духовным законом, если духовник нам скажет, чтобы мы купили машину X, Y или Z.
Например, на всей Святой Горе самая распространенная машина – «тойота-хайлюкс». Но если кому-то скажут, чтобы он купил «тойоту-хайлюкс», это не значит, что он на Святой Горе Афон получил заповедь купить себе «тойоту-хайлюкс». Просто мы имели с ней дело, это очень хорошая машина, но мы не связаны с этой фирмой.
Будем отличать духовную и обыденную стороны жизни
В духовных проблемах преимущество отдается духовнику. А в семейных проблемах превалирует супруг (супруга)
Понимаете? Так что одно дело – духовная сторона, а другое – обыденная сторона жизни. Потому что в семье могут возникнуть серьезные драмы из-за того, что, дескать, «духовник сказал мне сделать это».
Здесь надо быть очень осторожными! В духовных проблемах преимущество отдается духовнику. А в семейных проблемах превалирует супруг (супруга). Так что находите общий язык друг с другом. Там нет монастыря. Никогда не было чина посвящения в мирянство, подобно чину посвящения в монашество, вследствие которого миряне всю свою свободу отдавали бы в руки духовника.
Духовник мирян
Огромное различие между мирянами и монахами заключается в том, что миряне могут исповедоваться у какого хотят духовника. И если миряне видят, что у них образовалась проблема, которую их семейный духовник не решает, они даже без благословения своего духовника могут пойти к другому авве, более опытному духовному отцу.
Как в случае с врачами, когда у нас возникает какая-нибудь серьезная проблема – проблема с желудком, глазами и т.д. – и семейный врач не может ее решить, мы, разумеется, идем к ортопеду, отоларингологу, гастроэнтерологу, то есть к врачу-специалисту. Но это не значит, что мы бросаем своего семейного врача или нам нужно взять благословение семейного врача на то, чтобы пойти к соответствующему врачу-специалисту.
Авва и исповедь
То же самое и в духовной жизни. Так что когда мы видим, что духовник не может решить какой-нибудь нашей проблемы, мы идем и спрашиваем другого батюшку: «Отче, что мне делать с этой проблемой?».
И, опять же, если мы видим, что семейный врач, то есть семейный духовник, не решает вовремя ни одной нашей проблемы и особенно если он доводит нас до отчаяния, тогда здесь налицо огромная проблема. Нам надо сменить духовника, найти себе другого терапевта, который вдохновлял бы нас, подталкивал бы вперед и мог, с помощью Божией, своевременно исцелять наши страсти.
Что и как исповедовать?
Что касается страстей, то очень важно, братия, поскольку это связано и со временем, что мы не исповедуем каждый помысл, который придет нам в голову. Конечно, это было бы прекрасно, но, как мы говорили, это невозможно, особенно в миру, по целому ряду причин: нехватка времени и так далее. Братия, мы исповедуем те грехи, которые упорно повторяются, те помыслы, которые назойливо приходят к нам. Их надо исповедовать.
Допустим, сейчас я стою на противоположном склоне Афона, где в нескольких сотнях метров вниз есть долина. И если я слышу, что там, внизу, меня кто-то ругает, я не придаю этому значения, иду себе дальше. Если же я вижу, что он вышел сюда, на дорогу, и слышу, как ругает меня, я мельком взгляну, что там происходит в этом направлении. Если же я увижу, что он идет мне навстречу и бросается на меня, тогда мне надо позвать полицию, надо об этом сказать.
И я скажу духовнику об этом, когда помысл приступит ко мне, будет бороть меня и я не смогу его одолеть. Мы не пересказываем всей уймы помыслов и хаотических движений ума. Мы открываем те помыслы, которые упорствуют. Это сказал не я. Варсануфий Великий сказал это.
Итак, мы должны быть очень внимательными к тому, что мы исповедуем, подробности здесь не нужны, и вы сами не вспоминайте подробностей, особенно если дело касается плотских грехов, потому что они оскверняют ум, если вспоминать о них в деталях.
Не стыдитесь исповедоваться!
Что касается этих плотских грехов, да и других тоже, братия, не стыдитесь исповедоваться! Это очень важно! И здесь я обращаюсь прежде всего к прекрасному полу. Сказать вам, сколько всего я слышал? Наслушался я достаточно. Всего наслушался! Так что вы никого и ничем не удивите. Ну, ладно, сейчас я не знаю, куда вы конкретно подкладывали бомбу, кого убили и так далее, но, братия, поверьте мне: вы никого ничем не удивите!
Духовник на вас никак не посмотрит. Ведь обычно возникают, особенно у дам, такие опасения: «Ой, как же он после этого будет на меня смотреть?» Да никак он не будет на тебя смотреть!
Личное покаяние и привлечение благодати Божией
Духовник будет тронут твоим раскаянием – вот что произойдет, и благодать Божия просветит его сказать тебе слово от Бога.
Исповедь – это в высшей степени духовный акт, в ходе которого духовник просвещается благодатью
Потому что исповедь – это не процесс информирования кого-то. Исповедь – это в высшей степени духовный акт, в ходе которого духовник просвещается благодатью, которую ты привлекаешь к себе и к нему своим раскаянием, отречением от греха, отвержением греха, и тогда он, впечатленный этим и тронутый этим, полный любви, благодати Божией, которая есть любовь к тебе, скажет тебе от Бога, что тебе делать.
Вы никому ничего нового не сообщите, как мы сказали. Итак, да не будет для вас проблемой, мол, «что же будет, когда он услышит, что я сделала?». Ты ничего не сделала. Ну, хорошо, сделала что-то, и это стало твоей болью, твоей кровоточащей раной, твоей проблемой, но, братия, от Адама и доныне нет ничего нового под солнцем. Итак, это очень-очень важно.
Пост и исповедь
Подготовка к исповеди. Братия, нет никакой необходимости в посте! Потому что из-за этого получались серьезные драмы. Приходили люди сюда, на Святую Гору, и хотели исповедаться, у них были огромные проблемы, но поскольку они забыли попоститься, то так и не исповедались.
Однако пост не нужен. Вы должны знать, что человек может исповедоваться абсолютно в любое время дня и ночи, и он должен быть готов открыть свое сердце в любую минуту, а священник обязан открыть ему дверь абсолютно в любой момент. Мы, конечно же, не станем сейчас злоупотреблять этим и не заявимся в 12 часов ночи к священнику, не будем стучать к нему в дверь и вести себя нагло и бессердечно, простите меня!
Когда исповедоваться?
Но мы абсолютно в любой момент можем пойти исповедаться. И, кроме того, единственное приготовление, которое хорошо было бы сделать, да и то необязательно, – это кратенько помолиться перед исповедью: «Господи, помоги мне, чтобы он сказал мне слово от Бога, и чтобы я высказал то, что у меня на душе». Коротко, много говорить не надо. И второе: людям определенного характера, особенно если нам предстоит рассказать духовнику о многом, хорошо было бы заранее записать это на листочке, чтобы не прийти к духовнику и там, как рыба на суше, тянуть одно только «а-а-а», верно? Ведь так теряется время и в очереди создается напряженность.
Итак, если кто хочет записать исповедь, это хорошо, он может записать ее и в мобильном телефоне, и где угодно, абсолютно никаких проблем. По пунктам, чтобы не запутаться в подробностях и, главное, чтобы ничего не забыть!
Будем исповедоваться только за себя!
Главный эффект исповеди – это воскрешение, освобождение от тирании греха, тирании смерти
Потому что в итоге мы уйдем с исповеди с тяжелой душой, тогда как главный эффект исповеди, вы должны это знать, – это воскрешение, это освобождение от тирании греха, тирании смерти. Но это, конечно, если мы исповедуем свои, а не чужие грехи. Потому что на исповеди часто бывает, что мы приходим и говорим, начинаем очень смиренно и духовно, а потом: «Я вышел из себя потому, что Х так со мной поступил, он свинья и сволочь», – и так далее. И в действительности получается, что я говорю то, что сделал он, но не говорю того, что сделал я, понимаете?
Надо быть очень внимательным, чтобы не исповедовать дела других. Если надо – опишем контекст очень кратко, но мы не будем приводить имя, а сосредоточимся на себе, своих проблемах, потому что как же тогда священник будет читать разрешительную молитву? Он читает молитву о разрешении от грехов тебя, а не того человека, дела которого мы исповедали.
Значение епитимии
Братия, не бойтесь епитимий! Ну ладно, в миру у вас проблема в другом: вы ищете хороших духовников, но вам надо знать, что по меньшей мере в традиционных монастырях, у лучших духовников, те, кому знакома традиция Церкви, знают, что епитимия не является предпосылкой прощения грехов.
Грехи прощаются точно в тот миг, когда священник возлагает руку на голову исповедующегося и читает известную разрешительную молитву: «…и аз, недостойный иерей…» Вот в этот миг прощаются все грехи, и если человек умрет в следующую секунду, то он попадет в рай.
Если дана епитимия, то для того, чтобы человек больше не падал. Понимаете? Таким образом, епитимия – это боль, труд, соразмерный тому удовольствию, которое было испытано в момент совершения греха, чтобы человек больше не падал.
Удовольствие и соразмерная ему боль
Поскольку грех – это прежде всего греховное удовольствие, то по этой причине дается соразмерная ему боль. Так, чтобы равновесие восстановилось и человек освободился от рабства греху. Поэтому в случае с плотскими грехами, грехами, связанными с многочисленными удовольствиями, духовники весьма опытны и дают серьезные епитимии, чтобы вырвать соответствующего человека из соответствующей тирании.
Бог всепрощающ
Не думайте, что Бог не простит вас! Бог простит вам всё! Лишь бы мы хотели получить прощение
И снова: не думайте, что Бог не простит вас! Бог простит вам всё! Лишь бы мы хотели получить прощение.
Если нас взяли в объятия, а мы сидим в этих объятиях со своими грехами и не хотим их выбросить вон, не хотим от них отречься, не хотим их исповедать, тогда Бог, тоже из любви к нам, говорит:
– Слушай, брат, если уж ты так хочешь, то что Мне с тобой делать? Я уважаю твою свободу выбора, потому что люблю тебя совершенно, даже если это составляет твое мучение.
И тогда, в этот миг, когда человек сидит в объятиях Бога со своими грехами и, хуже того, не исповедует их, потому что ему стыдно, потому что он не хочет и так далее («А как на меня посмотрит духовник?» и прочие предлоги), – в этот миг человек мучается так сильно, корчится так сильно, пока не скорчится совершенно, и тогда он теряет свободу и движется к аду.
Исповедь – условие спасения
Итак, по этой причине исповедь – главное в деле спасения человека и по этой причине, с другой стороны, психология не может разрешить человека от грехов, поскольку психология не обладает благодатью Божией.
Мы не можем помочь сами себе (через психологию), потому что решение находится выше нас
Психология – это только, простите, дискуссия… Да, там происходит некоторая разгрузка, но она все-таки остается на человеческом уровне. И, кроме того, психология не является таинством. Психология не подразумевает Святого Причастия.
Если психологи сотрудничают с духовниками и после того, как человек немного разгрузился у психолога, направляют его к духовнику – это приемлемо и хорошо. Но сама по себе психология не может исцелить человека, и мы видим, что весь Запад, до краев полный психологии, полон и нервных болезней.
Потому что это никак, никак невозможно, ведь человек нуждается в Боге, нуждается в нетварном, нуждается в любви, и люди – мы сами в своей среде – не можем решить собственного уравнения, не можем помочь сами себе, потому что решение находится выше нас.
Выводы
Итак, вот что можно вкратце сказать об исповеди и отношении к психологии. И поэтому нам надо знать, что очень важно ходить исповедоваться и исповедоваться регулярно, хотя бы раз в месяц, а желательно раз в неделю. А в монастырях можно достигнуть и ежедневной исповеди.
Помимо того, что человек на исповеди разгружается, и помимо того, что на него нисходит благодать, он еще и получает духовное слово от духовника. И эта благодать, которая сходит на него, дает ему сил следовать духовному слову, которое исходит от наставника, и так человек мало-помалу выкарабкивается. И мы таким образом исцеляемся! А не таблетками, братия, давайте бросать таблетки!
Да поможет нам Благий Бог!
