Все Евангелие, эта Благая Весть Спасителя нашего, пронизано идеей любви, милосердия и сострадания к ближним. Говоря о Последнем Суде Своем, Господь и Бог наш Иисус Христос сказал, кто пойдет в жизнь вечную, а кто – в муку вечную. Вечная радость неразрывного бытия со Христом ждет милостивых, тех, кто кормил, поил, одевал, посещал, покоил нуждающихся, больных, заключенных, – всех тех, кого Иисус назвал «братьями Моими меньшими».
Итак, милостыня, во всех отношениях, дело богоугодное, апотому – спасительное для человека. Но почему? Что великого в денежке, опущеннойв кружку нищего?Отчего одна только милостыня, как проявление милосердия, способа возвести человека на небеса? Давайте порассуждаем.
Тренировка любви
Мы все погружены в суету здешней жизни. Мы вечно куда-то бежим, вечно чем-то заняты, и потому не замечаем порой ничего и никого, кроме себя. Милостыня помогает разорвать круг суеты и на миг отвлечься от себя, обратить внимание на других людей, тех, кто в нас нуждается. Встречая на путях своих нуждающихся, просящих подаяние, мы невольно встаем перед выбором – подать или не подать? Перефразируя, скажу иначе: вовлечься на миг в чужую беду или продолжать жить только собою?
Решил подать. Пусть немного, 5-10 рублей, но даже эта лепта делает с подавшим её великое дело. Она учит его любить ближних своих, а не только самого себя. Она вырывает подавшего из привычного круга забот и попечений о себе, и ввергает в жизнь другого, – и не просто другого, а того, кто зависит от милости окружающих. Даже если к подаянию не прикладывать сердца, то есть никак не сочувствовать просящему, а молча дать то, что он просит, даже это незаметно, но воспитывает в душе человека любовь. Грубое сердце от частых подаяний размягчается, – в этом свойство любви.
Наделяя нуждающегося чем-то материальным – денежкой, едой, питьем, одеждой, мы невольно отделяем и часть себя, своей души, тем самым привлекая милость Божию. Господь, благословляя милостидавца, вливает в его сердце благодать, которая суть любовь вечная. А потому, повторюсь, с каждым случаем милостыни мы взращиваем в сердце самое ценное, что может быть – любовь к ближним.
Очищение сердца
В Нагорной проповеди Своей Иисус Христос сказал: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5,7). Милосердие уподобляет человека милосердному Богу, но плод может принести при одном условии: милосердие должно вести к очищению сердца от грехов и страстей. Дело всей жизни человека – очищение сердца и, через это, – приближение, уподобление совершенному Богу.
В книге Товита (Ветхий Завет) есть такие слова: «Доброе дело — молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех. Творящие милостыни и дела правды будут долгоденствовать» (Тов. 12, 8-9).
Как же милостыня очищает всяких грех? Сама по себе, как акт подаяния, она ничего не очищает. Более того, опытный в духовной жизни человек осознает, что, подавая милостыню, даже от всего сердца, с сочувствием к нуждающемуся, он не делает ничего особенного. Доброго дела, как ни парадоксально, попросту нет! Почему? По двум причинам.
Первое: творя дела милосердия, мы исполняем заповедь Божию, то есть делаем то, что повелел Своим последователям Основоположник веры Христос. Мы делаем то, что должны делать, чтобы не формально, а по существу называться христианами. В Евангелии на этот счет есть прямое разъяснение Господа: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Если милостыня – это то, что мы ДОЛЖНЫ делать, то какое же это доброе дело? Это наше прямое послушание от Господа, наша повседневная работа, если хотите.
Второе: все святые отцы, совершая силою Божией чудеса, проявляя великую милость к людям, вменяли себе это не в заслуги, а в падение. Есть даже такое выражение: «святые оплакивали свои добродетели, как грехи». Почему? Да потому что видели, что в реальности к любому, даже доброму делу, всегда примешиваются страсти – тщеславие, гордость, самомнение, самооправдание, самолюбие. Это древние враги человека, древние от грехопадения Адама и Евы. Они присущи всем людям. И нет такого дела, даже внешне доброго, несущего благо окружающим, куда бы не втискивалось мнение о себе: «Вот, какой я хороший, доброе дело сделал».
Хорошо, ну почему же тогда милостыня очищает грехи, если сама по себе является для милостидавца источником грехов? Не милостыня, повторюсь, очищает, а Бог очищает душу человека, оказавшего милость другому.
Вот некто подал хлеб голодному. Голодный получил этот хлеб как бы из рук Самого Господа, Который печется и промышляет о каждом из нас. Есть польза от милостыни? Конечно! Голодный утолил голод. Есть плод доброго дела, есть реальная польза. И Господь, взирая на этот плод, нисходит благодатью Своей в сердце давшего хлеб и действует в нём. Как же действует? Очищает, изживает грехи этого человека, например, тот же грех самомнения, которые цепляется за любое доброе дело. И если человек творит милостыню непрестанно, ежедневно, каясь всегда в своей гордости и тщеславии, не видя ничего доброго в своих благих делах, Господь неотступно почивает в душе такого, делая ее светлой и чистой.
Есть надежда, что по смерти такого смиренного добряка Господь не оставит его и введет в Царство вечной любви, где уже не будет греха и смерти, а радость бесконечная от созерцания и общения с Тем, в Ком одном возможна жизнь.
Да прославляется Имя Твое!
Наконец, третьим плодом милостыни является прославление имени Божия. У апостола Павла есть такие слова: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31). Применительно к милостыне это означает, что мы должны служить ближним не ради своих амбиций, тщеславия и мнения о себе, а радиХриста. Только в последнем случае будет истинная польза душе. Подавая, нужно всегда говорить: «Примите во славу Божию!». Милостыней прославляется милостивый Бог.
Актом милостыни мы славим Христа двояко. Первое: мы служим ближнему подаянием ради того, чтобы соединиться с Богом в любви. Это и есть, мне кажется, прославление имени Его. Мы припадаем ко Христу, делая то, что Он велит нам делать, и этим душою хвалим Его, славим Его, благодарим Его. За что? За милость к нам, ибо послал Он нам нуждающегося, дабы послужили мы ему во имя Божие.
Второе: человек, принимая от нас подаяние, так же славит Бога, помиловавшего его, нищего, этим подаянием. Быть может, он вслух ничего такого не скажет, а просто отсердца поблагодарит нас, пожелает «здоровица». Эта благодарность – не нам, но Господу, сделавшего нашими руками благо для чадца Своего. Что это, как не прославление имени Его?
***
Итак, во всех отношениях милостыня – дело благое, доброе, богоугодное. О, если бы люди почаще прибегали к ее спасительным берегам, если бы только знали, какая радость это – быть нужным ближним, быть полезным нуждающимся. Милостыня, как и любое другое дело милостивого сердца, наполняет мир любовью. Вот еще одна, глобальная польза частой милостыни – умножение в мире любви. Мы видим повсеместно оскудение любви в душах людей. Но если мы сегодня кому-то поможем, поддержим, утешим, мир чуть-чуть станет лучше.
Лучше станем и мы. И Господь, взирая на нас, даст нам еще время на покаяние, на исправление жизни, продлит жизнь нашу, дабы мы были готовы войти туда, где нет нищих, а все – сказочно БОГаты.
Артемий Слезкин
