Недавно на сайте «Православие.Ru» была опубликована статья Дениса Ахалашвили «Почему в Церкви так много “нехороших” людей», имеющая целью развеять смущение и конфузы нецерковных людей по данному вопросу. При всех очевидных достоинствах данной публикации, приходится констатировать, что она всё же не отвечает на вопрос, поставленный в заглавии.
Более того, она может вызвать, по крайней мере у предубежденного против Церкви читателя, дополнительные достаточно логичные вопросы, способные лишь подтвердить его сомнения. Действительно, если мы вполне справедливо утверждаем, что Церковь – духовная лечебница, а Христос – Истинный Лекарь душ, то как мы объясним присутствие в церквах достаточного количества «злобных старух», да и просто неадекватных людей, которые десятилетиями ходят в храм, а к лучшему не меняются? Может, «догадается» наш совопросник, Церковь не смогла справиться с их болезнями, не нашла для них «лекарства»? Но тогда она не универсальна и не всё ей «по плечу». А может, и вообще она никого не способна исцелить и всё это фикция? В таком случае и всё дело Христа может быть поставлено под сомнение. Далее наш совопросник будет продолжать: хорошо, не следует путать Церковь земную с Небесной Церковью. А что, член земной Церкви становится членом Церкви Небесной по мановению волшебной палочки и, как в сказке, из «гадкого утенка» превращается в «прекрасного лебедя»? Тогда какой смысл во всех ваших подвигах и молитвах, если и так есть «волшебная палочка», которая всё сделает за меня? Внезапно в час смерти «злобная старуха» превращается в светлого ангела и «улетает на Небо». Какая прелесть!
Да, эти вопросы и рассуждения покажутся нам жестокой насмешкой над нашей Церковью. Поэтому мы сами не должны подавать повода к ним со стороны оппонентов и разумно и логично отвечать на возникающие у них вопросы! Мы обязаны быть «всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3: 15).
Феномен, обозначенный в заглавии статьи, всегда был предметом скорби святых отцов Церкви, понимавших его истинные причины. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в одной из своих статей пишет о том, как скорбно видеть монаха, проведшего в стенах монастыря многие десятилетия и уже покрытого сединой, но в котором очевидны признаки укоренившихся страстей. Монах, проведший в монастыре почти всю жизнь, не явил духовных плодов, а стал еще хуже! И это ли не предмет скорби для лучших представителей монашества, которые «произросли» на той же самой «почве», что и нерадивый монах! Но это же касается и проживающих вне монастырской ограды, ибо законы духовной жизни для всех одни и в приходских церквах совершаются те же процессы, что и в монастыре. Для каждого члена святейшего организма Церкви, для каждой его клеточки наличие клетки с застарелой уже болезнью, клетки, как будто никак не приобщенной к святости Христовой, должно стать причиной скорби, ибо «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26)! И не просто эмоциональной скорби, а скорби молитвенной, подвигающей к постоянной молитве за страдающего члена Церкви.
Однако кроме молитвы необходимо еще и понимание этого феномена. Понимание того, почему на самом деле так может быть, что человек, десятилетиями напаиваемый всеми «соками» Церкви и питавшийся ее Пищей, оказывается почти бесплодным в добродетели и земля его сердца произрастила лишь «терния и волчцы».
Ответ на этот вопрос следует искать не в области сомнений и колебаний в силе Церкви и ее таинств. Господь устроил на земле Свою Церковь и соделал ее вместилищем благодати, способной и готовой самого последнего грешника соделать величайшим святым. Гарантом этого стал Сам Господь, сказавший: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1: 18), а свидетелем – вся история Церкви, во множестве вознесшая великих грешников к святости.
Ответ нужно искать в неправильном отношении к Церкви и ее таинствам самих христиан и в подмене главного второстепенным. Учителя Церкви, рассказывая о роли церковных таинств и обрядов, всегда подчеркивали, что они имеют спасительное действие лишь при условии правильной духовной жизни и следовании заповедям Христовым. Вот как об этом пишет, например, святитель Феофан Затворник:
«Вся благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и др., включая Святейшее Причастие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан».
Вот, оказывается, как! Таинства и все святыни спасительны и способствуют исправлению человека, но в том только случае, когда человек обучает себя добродетелям. Христианин должен брать на себя подвиг, а «сущность подвига заключается в исполнении заповедей». Таинства и все церковные обряды – это лекарства для духовно-телесного состава человека, подаваемые Церковью! Лекарства, которые подействуют лишь при наличии всех прочих составляющих целительного процесса. И это нормально! Ведь есть в медицине такое понятие, как комплексная терапия, когда какое-то одно средство не способно помочь человеку и применяется комплексный подход. И мы понимаем и принимаем такой подход. Если рассмотреть отдельные лечебные средства, то и они действуют лишь при соблюдении определенных условий. К примеру, одни лекарства необходимо принимать строго до еды, другие во время приема пищи, а физиопроцедуры при наличии у пациента температуры могут принести даже вред здоровью и т.д. Подобные рассуждения вполне применимы и к церковным таинствам как духовным целительным средствам. Они исцеляют, но при правильном употреблении! При наличии у человека искреннего покаяния, стремления к добродетельной жизни и удалении от греха!
Многие, увы, этого не понимают! Многие само участие в церковной жизни воспринимают как свою заслугу. А если человек еще и работает в церкви, то вообще зачастую приписывает себя к церковной элите и склонен возводить себя в ранг учителя. Церковные таинства начинают ощущаться не как уникальное средство для очищения от греха и помощи в борьбе с ним, а как самодостаточная цель, достижение которой само по себе преобразит и исправит нашу жизнь.
Если свести все рассуждения к простой мысли, то дело в неправильной расстановке приоритетов в духовной жизни. Во главу угла человек часто ставит не стремление уподобиться Христу через исполнение Его заповедей, а интенсивное участие в церковной жизни, в таинствах, которые и без усиленного труда человека будто способны сделать его совершенней.
Такое отношение к таинствам может привести человека к духовному краху. Так же, как и в раю, в духовном раю – Церкви – человеку «предоставлена свобода: по произволу своему он может или противиться страстям и победить их о Господе, или покоряться и поработиться им». И последнее, увы, происходит с человеком, когда он, пренебрегая внимательной, трезвенной жизнью по заповедям, всю надежду возлагает на церковную составляющую духовной жизни. В таком случае греховные страсти вполне «уживаются» с церковной жизнью христианина, развиваются в нем и делают его своим рабом. Сам же христианин, увы, может этого даже и не замечать. «Страсти живут тайно в людях, проводящих рассеянную, невнимательную жизнь, по большей части они удовлетворяются ими, по большей части не примечаются ими, по большей части оправдываются». Но в своих собственных глазах такой человек будет вполне достойным христианином, глубоко воцерковленным в силу интенсивной церковной жизни, а потому всё – или почти всё – знающим и понимающим. Вот так и появляются в Церкви «злые старухи» и просто «нехорошие» люди, на пути у которых стоять не советуется! Из выше написанного не следует делать вывод, что только своим подвигом человек может исправиться, а таинства – лишь небольшая подпорка. Конечно, «необходим подвиг для христианина, но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа», подаваемая через таинства Церкви. Но нам необходимо хорошо понимать взаимосвязь главного и вспомогательного для того, чтобы хорошо усвоить те духовные дары, которые преподает нам Святая Церковь.
Священник Димитрий Выдумкин
pravoslavie.ru
