В причинах и последствиях празднословия разбирался Сергей Комаров.
Почему мы говорим, говорим, говорим?
«За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – сказал Спаситель. А пробовал ли кто из нас посчитать, сколько вообще слов мы говорим, например, за час или за день? Вы не пытались? Я, признаться, тоже. Как-то неохота тратить время на такие пустяки, правда? А вот святые люди, оказывается, занимались этим. Такую священную арифметику я нашел в записках известного старца, духовника Псково-Печерского монастыря схиигумена Саввы (Остапенко).«Попробуем произвести небольшой математический подсчет, — предлагает старец. — Для того, чтобы трижды прочитать молитву «Отче наш», причем не спеша, требуется всего-навсего одна минута, то есть за одну минуту мы произносим полторы сотни слов. Значит, за один час мы произносим девять тысяч слов. Но кто из нас такой подвижник, разговор которого за двадцать четыре часа в сутки исчислялся бы одним часом?
…Если мы в сутки разговариваем в общей сложности по десять часов, то значит, что за день мы произносим девяносто тысяч слов; за неделю — шестьсот тридцать тысяч; за месяц — два миллиона семьсот тысяч, а за год — тридцать два миллиона с лишним. Если каждое слово сравним с песчинкой, то за один год нашей жизни на чашу весов будет положено более тридцати миллионов песчинок. Представляешь себе? Это целый мешок! И, конечно, чаша весов сразу опустит нас на дно ада за один только грех празднословия».
«А поговорить?..», или О «благом» празднословии
Вот так арифметика, не правда ли? Но кто-то возмутится: ничего себе! Считали-считали — и досчитались до ада. Да неужели все так сурово – не убил, не украл, а тебя в ад? И за что, подумать только. За то, что поговорить любил?В том-то и дело, что чрезмерная говорливость у нас и грехом не считается. Мы ее просто не замечаем. Тут сказал, там сказал, здесь на шутку ответил, с тем разговор поддержал... Вот и выходит — празднословие. Кстати, что это такое? Схиигумен Савва отвечает: «это такие слова, которые мы произносим, как говорится, от нечего делать; слова пустые, без всякого внутреннего достоинства и смысла; слова, ничего не значащие и бесцельные, которые не вызывают никакой необходимости, не имеют никакого полезного употребления. Так... говорим, лишь бы что-нибудь сказать».
Интересно, что праздные слова могут произноситься под самым благим видом. Например, как вы считаете, осведомиться о здоровье – это грех, или нет? Постойте, не спешите отвечать. Давайте снова послушаем отца Савву.
«Вот возьми и даже тот случай, когда мы друг друга спрашиваем: «Как здоровье?» — ну, как по-твоему: хорошо это или плохо? На пользу души такой вопрос или во вред? Чтобы правильно ответить на эти вопросы, надо знать намерение вопрошающего. Если человек спрашивает с намерением помочь болящему: принести лекарство, купить необходимые продукты и вещи, сделать уборку в помещении и т. д., то это хорошо; а если спрашивают только с тем намерением, чтобы показать свою любовь и заботу о ближнем, но кроме ахов, охов и покачивания головой ничем не помогает болящему, то это очень плохо. Такое лицемерие противно и Богу, и людям. Сам грешит празднословием и других наводит на грех. А самое главное то, что он, как разбойник, обкрадывает болящего, похищает ту награду, которую Господь приготовил болящему за его терпение. Пороптал на свою болезнь — лишился награды. А кто навел на это горе, тот и в ус не дует. Он весел, радуется: «Вот какой я внимательный!».
Празднословие: причины и следствия
Удивительны рассуждения святых людей, не правда ли? Отец Савва заметил такое, о чем мы просто и не задумываемся. Брякнем что-то — и дальше побежим, а через час уже не помним, что сказали. И в такой атмосфере у нас проходит вся жизнь.«Попробуй… обычный разговор свой проанализировать, как говорится, разобрать по косточкам, и ты убедишься, что чуть ли не каждое слово — грех: то жалоба, то упрек, то ропот, то спор, а то и вовсе брань или осуждение и клевета», — советует схиигумен Савва. Спросим себя, друзья. Мы, мотающиеся по монастырям, бегающие за старцами, собирающие дома всякие святыньки; мы, рассуждающие об Афоне и Валааме, – делаем когда-либо такую простую вещь, как этот анализ? А ведь празднословие — это, прямо скажем, грех явный, лежащий на поверхности. Да, не самый страшный. Но — в ад привести может. Как и любой другой грех.
Недуг празднословия стар, как мир. «Не знаю, откуда вошла в людей эта болезнь: мы стали болтливы; в нашей душе не держится ничего, — говорил Златоуст. — Послушай одного мудреца, который, увещевая, говорит: «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя» (Сир. 19:10); и ещё: «услышал слово безумно, и поболел, - как рождающая - от младенца (Сир. 19:11)».
Ах, какое сравнение! Действительно, «в нашей душе не держится ничего». Причем, в отличии от людей древности, сегодняшний день ставит перед нами важную задачу переработки огромного количества информации: что нужно бы обдумать, что пересказать другому, в чем нас наверняка обманывают... Но мы большей частью беззащитны перед таким вызовом времени. Даже выкладывать спичечные пирамидки, как Штирлиц, вместе с соответствующей мысленной работой (помните рассуждающий голос за кадром?) мы не сможем, ибо воспитаны совсем другой культурой. Это культура фаст-фуда: съел информацию, толком не пережевав и не дав организму ни грамма витаминов, извергнул (простите). Такие извергнутые из ума, непереваренные мысли облекаются в соответствующий словесный мусор и заполняют эфир нашего общения.
Неуемная болтливость и культура речи
Наша неуемная говорливость есть прежде всего диагноз состояния ума. Поврежденная мыслительная деятельность выдает ущербный результат. Мы просто-напросто отвыкли думать и не очищаем свой ум, поэтому и не пользуемся даром слова, как должно. Вот что пишет о предназначении и о реальном состоянии нашего ума свт. Феофан Затворник: «…обсуждать окружающие нас вещи, чтоб добыть определенные о них понятия, всем и можно, и должно. Вот этим и следовало быть у всех занятою мыслительной силе. …она всегда должна быть занята серьезным делом обдумывания и обсуждения действительностей. Между тем, что видим в нашей мысленной области? Непрерывное движение образов и представлений без всякой определенной цели и порядка. …не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей… праздномыслие и пустомыслие. Пристало ли так действовать разумной твари?»Сказанное относится и к культуре речи: как мы говорим, сколько и о чем. Какие мы мыслители, такие и собеседники. Одно бездумное существо встречается с другим, начинается производство словесного навоза, и – нет такого Геракла, какой бы очистил эти Авгиевы конюшни. Миллионы, биллионы предложений, сказанных впустую, постоянно пополняют безразмерные кладбища мертворожденных слов. Уста продолжают молоть, не останавливаясь, высыпая наружу бесчисленные смысловые плевелы.
Дар слова: зачем дан
А ведь священный дар слова не для того дан. Счастливая возможность облекать мысль в слова подарена нам для общения с Богом и с другим человеком, а также для самопознания: заговорив, человек может услышать и понять самого себя. Для чего человек словесен? Для молитвы и поэзии, для богословия и пения. Для того, чтобы постигнуть все в мире и, назвав, владеть им. Для того, чтобы сказать Богу: «Ты Отец мой»; а человеку: «Ты брат мой». Для того, чтобы уподобиться самому Богу, произносящему слово…Слово – небесный дар, который нужно беречь, понимая его предназначение. Золотым «паркером», подаренным королем или президентом, никто не будет рисовать рожицы на газете. Так же преступно и подарок Божий использовать как футбольный мяч, гоняемый мальчишками по полю. Понять цену нашей словесности и использовать по назначению – вот мысль, открывающая пространство для огромного труда, без которого невозможна православная аскеза. Священного труда, необходимого всякому человеку, называющему себя христианином.
Быть внимательным к каждому слову. Не сказать, пока не обдумал. Подумать, после того как сказал. Словам тесно, а мыслям просторно – этот писательский принцип хорошо помнить всякий раз, когда мы открываем уста, чтобы произнести слово. Слово, которое должно быть приправлено солью (см. Кол. 4,6) и не вызовет гнева Божьего в день Страшного суда.
