Надобно не жаловаться на то, что мало умных людей, а благодарить Бога за то, что они есть.
В.О. Ключевский
Все наши жизненные проблемы от недостатка ума, однако, как говорил Д. Дефо устами Робинзона Крузо, «никогда не поздно поумнеть». И в это надо твердо поверить. Поздно там, а здесь – никогда. И еще: поумнеть можно только с Божией помощью. Об этом читаем у апостола Иакова: «Если же у кого недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь» (Иак. 1: 5–6). Запомним это сами и расскажем другим. Как говорится, Бог велел делиться.
На мой взгляд, умнеть лучше всего Великим постом. Ведь мудрость – это всегда дар Божий, а дары надо заслужить. Мудрость – это сокровище, а его, как известно, нужно собрать. А что такое Великий пост? Не голодание же с хандрой и не весенняя депрессия с авитаминозом, а… собирание сокровищ. Вспомним евангельское напутствие Прощеного воскресения. В нем два важных слагаемых образуют еще более важную сумму, а именно: прощение согрешений ближних + подвиг поста = небесное сокровище.
Но мы отвлеклись. Так почему же умнеть лучше всего постом? На этот вопрос прекрасно отвечает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума… Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка». Вспомним и языческую мудрость: «Избыток пищи мешает тонкости ума» (Сенека).
Значит, правильное воздержание в пище очень полезно для нашего ума, а пост для подобного воздержания – лучшее время. Не будем его терять!!!
А еще постом нужно познавать себя. По мысли преподобного Иоанна Лествичника, «в новоначальных (а это мы с вами. – прот. А.О.) рассуждение проявляется в познании своего душевного устроения» (Слово 26). Старцы любили повторять: «Познай себя, и довольно с тебя». А наш любимый Ф.М. Достоевский точно подметил, что «дурак, сознавшийся, что он дурак, есть уже не дурак». Познать себя – это и значит поумнеть. Для этого хороши уединение, молчание, тишина. Только где их взять? Об этом можно лишь мечтать, а мечтать всё-таки вредно, лучше быть реалистом.
Идем дальше. Правильно постясь, мы должны понять еще одно изречение из «Лествицы»: «Нельзя скрыть того, что понятие ума нашего весьма несовершенно и всячески исполнено неведения».
Эти слова «Лествицы» говорят о всецелом греховном поражении человека. Всецелая греховность повреждает ум, а это отражается на всей нашей жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Человеком управляет его ум». В этом смысле уму отдаётся некое царское достоинство. Ум обладает верховной властью по отношению к прочим силам человека: сердцу, воле, совести и даже самому телу. Поэтому наше духовное исцеление начинается с исцеления ума. Давайте это запомним и этим займемся.
Возникают вопросы: по каким признакам можно определить, что процесс духовного лечения правильный? что наблюдается «положительная духовная динамика»? и где указания, что мы наконец-то стали чуть-чуть умнее? Отвечаем словами святых отцов: когда нашему уму откроются и сделаются понятными евангельские истины, в которых подлинная жизнь и истинный свет. «Ум наш должен непрестанно устремлять взоры на духовное небо – Евангелие, из которого, подобно солнцу, сияет учение Христово», –пишет святитель Игнатий.
На мой взгляд, интересно высказывание мыслителя К. Гельвеция: «Следует свой ум углублять, а не расширять и, подобно фокусу зажигательного стекла, собрать все тепло и все лучи своего ума в одной точке». Думаю, понятно, на какой точке фокусировать внимание ума: такой точкой является Христос, «ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17: 28).
«Следует свой ум углублять, а не расширять»
Если ум уподобить мягкой губке, то его нужно напитать евангельскими изречениями. Святые отцы говорили, что ум человека должен плавать в Священном Писании, а сердце – в нем жить. Усвоение Евангелия для нас с вами – дело нелегкое. Здесь потребуются немалые труды самоотвержения и борьба с ленью, сонливостью, рассеянностью и, конечно, бездельем и праздностью. Честно перед вами покаюсь, что классическую литературу читаю часто легче и охотней слова Божия, а находиться в интернет-пространстве мне порой интересней, чем вдумчиво погружаться в творения святых отцов. «Бедный я человек (а еще и глупый. – прот. А.О.)! – скажу вместе с апостолом Павлом. – Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19, 24). Наш ум подобен ребенку, а учение Христово – твердой пище. «Для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Евр. 5: 12), – справедливо упрекает нас святой апостол и далее добавляет: «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец» (Евр. 5: 13).
Из всего выше сказанного следует, что современным христианам нужно запастись терпением, в первую очередь – к самим себе, чтобы правильно организовать духовную жизнь. Нам предстоит «переквасить» свое естество, приобрести «ум Христов» (1 Кор. 2: 16), усвоить себе кротость и смирение Христово и самое главное – достичь любви (см.: 1 Кор. 14: 1). Одним словом, перед нами стоят очень важные в духовном смысле задачи, невыполнимые без Божией помощи. Но со Христом возможно всё.
Начинать духовную жизнь надо с воспитания и образования ума, который «подтянет» за собой и прочие силы человека. Исцеление ума даст многие добрые плоды. Главные из них, согласно святителю Игнатию (Брянчанинову), это «воздержание сердца от увлечения суетным и тленным» и внимательное отношение к совести: она указывает правильное направление всей человеческой жизни и, как тонкое, светлое чувство нашего духа, яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, чем ум, и с обольщенным умом иногда долго борется совесть. «Вот почему уму необходимо присматриваться к совести, как бы к компасной стрелке, чтобы не принять ложного направления всей жизни», – делает вывод святитель Игнатий.
Исцеление ума будет влиять на всю жизнь человека и особенно на его слово. Слово – это мысль, облеченная в звуковой образ и перешедшая из духовной сферы разума в материальный мир чувств и знаний. «Неразумие души, – согласно «Лествице», – обнаруживают слова». Значит, исцеление души и ее разумение определяется тем, что человек будет говорить, ибо «кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело» (Иак. 3: 2). А закончим наш разговор советом У. Шекспира: «Не давай языка необдуманным мыслям и никакой необдуманной мысли не приводи в исполнение».
