Об этом же говорит и древнегреческое слово, обозначавшее целомудрие – ἡ σωφροσύνη (sophrosyne). Этимологически оно образовано от прилагательного σῶς (здравый, невредимый, неповреждённый) и существительного ἡ φρήν (грудь, сердце, мышление, мысль). Оно тоже указывает, что целомудрие предполагает правильное состояние внутренней духовной жизни в целом, цельность и единство личности.

Целомудрие – не только свобода от всякой скверны (например, сквернословия), но и здравие ума и души вообще, совершенная чистота не только тела, но и духа. Поэтому неслучайно, например, что одно из значений слова ἡ σωφροσύνη в Священном Писании – благоразумие (2 Мак 4, 37; Деян 26, 25; 1 Пет 4, 7). Неслучайно также преподобный Иоанн Лествичник говорит, что целомудрие есть чистота души и тела, всеобъемлющее название всех добродетелей вообще. И неслучайно, что в книге Притчей Соломона, посвященной мудрости (ἡ σοφία), такое большое место занимает тема верности: «Скажи мудрости: “Ты сестра моя!” и разум назови родным твоим, Чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Прт 7, 4–5).

Почему воздержание от блудной страсти и связанная с этим телесная и нравственная чистота подразумевают такую концентрацию духовных сил человека? Дело в том, что все страсти связаны друг с другом, и одна страсть влечет за собой другую. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин в «Добротолюбии» выстраивает следующую лестницу пороков: чревоугодие – блуд – сребролюбие – гнев – печаль – уныние. Излишества в еде и питье порождают блудные помыслы. Чтобы иметь возможность их реализовать, начинают уже гоняться за деньгами. Затем страсть к деньгам порождает сначала обиду на мир и гнев, когда человек узнает, что обладание «златом» вовсе не дает счастья и оставляет его столь же неудовлетворенным. Потом гнев и обида сменяются печалью и унынием, и человек в итоге приходит к духовному тупику.

Чревоугодие и страсть к любовным приключениям относятся к начальным этапам печального пути. С них в каком-то смысле все начинается. И чтобы не вступить ни на нижние, ни тем более на верхние ступени лестницы, ведущей в конце концов в пропасть, нужно быть целомудренным человеком, не подверженным никаким страстям-убийцам. Человек целомудренный имеет в своей перспективе совсем другую лестницу, духовную, ту самую, о которой писал преподобный Иоанн Лествичнник в своей знаменитой «Лествице».