Мы живем в мире, преисполненном проблем. Они касаются всех сторон жизни человека, их многообразие потрясает. Сегодня хотелось бы поговорить о проблеме, связанной не с отдельным аспектом нашей жизни, а глобальной. Она касается места, в котором обитает человек.
Всем известно понятие «экология». Сам этот термин как раз и состоит из двух греческих слов: «oikos» – дом и «logos» – наука.
Экологические проблемы стали частью нашей повседневной жизни. Они обсуждаются с разных точек зрения, на разных уровнях. Представители разных религий и конфессий также пытаются осмыслить экологические проблемы, формируя своеобразное эко-богословие.
Православная антропология говорит об особых отношениях человека и окружающего мира. Соответственно, можно говорить об основаниях для православного богословского осмысления экологической проблематики.
В Писании повествуется о творении человека последним во вселенной. Святые отцы полагают, что такая хронология творения знаменует высшее достоинство человека, его царственное положение в иерархии сотворенных существ.
Творение видимого мира происходило по принципу «от низшего к высшему». Все творение Божье совершенно. Об этом говорят слова «и увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1). Человеку был вручен Эдемский сад для того, чтобы он ухаживал и хранил его.
Таким образом, в книге Бытие содержатся указания о сотворенном мире как о совершенном, о человеке как венце творения и, самое важное для нашей темы, определяется отношения человека к миру. Человек должен беречь рай, поддерживать его, ухаживать за ним.
Невозможно до конца осознать, какими были райские отношения между человеком и миром, но отчасти это можно понять из пророчеств о грядущем эсхатоне, когда «будет Бог все во всем» (1Кор. 15:28). Тогда на земле установится состояние, при котором «корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис. 11:7-8).
За долгий период истории человечества природу воспринимали по-разному. Соответственно, разное восприятие порождало разное отношение к природе. В языческом мире природа обожествлялась. В эпоху нового времени, при бурном развитии естественных наук, стало преобладать механическое понимание природы, при котором с ней можно делать все, что угодно и выгодно. Христианскому мировосприятию чужды и то, и другое видение природы. С одной стороны, христианство не обожествляет природу, с другой – не воспринимает ее как механическую конструкцию.
Библейское отношение к окружающему миру базируется на ответственности человека. Если до грехопадения прародителей область ответственности человека простиралась на сохраннее природы и несла, так сказать, положительное значение, то после грехопадения ответственность стала понимается и в ином, отрицательном смысле. Человек стал ответственен за разрушение окружающего мира. В Писании говорится о том, что вследствие грехопадения земля подпала под проклятие: «проклята земля за тебя» (Быт. 3:17).
В нашем современном понимании «проклясть» – это в той или иной форме пожелать какого-либо зла, однако библейское проклятие земли не таково. Бог лишил землю совершенства, которым она обладала до грехопадения (ср. «и увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1)).
Свт. Филарет (Дроздов) полагает, что хотя проклятие земли связанно с лишением ее плодородности, однако нельзя рассматривать это как единственное следствие и признак проклятия. Оно носит глобальный характер, и под него подпадает не только земля как почва, но и весь растительный и животный мир.
Апостол Павел в одном из своих посланий пишет: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:19-23).
Итак, вследствие греховного деяния первых людей весь мир лишен своего изначального совершенства. Теперь все подчинено тлению и смерти. Для того чтобы выжить, нужно убивать других живых существ. В одной из своих поэм Николай Заболоцкий передает ощущения человека, который восторгается красотами природы и ее звуками, но потом ему открывается весь круговорот цепочки питания:
«Так вот она, гармония природы,
Так вот они, ночные голоса!
Так вот о чем шумят во мраке воды,
О чем, вдыхая, шепчутся леса!
Над садом
Шел смутный шорох тысячи смертей.
Природа, обернувшаяся адом,
Свои дела вершила без затей.
Жук ел траву, жука клевала птица,
Хорек пил мозг из птичьей головы,
И страхом перекошенные лица
Ночных существ смотрели из травы.
Природы вековечная давильня
Соединяла смерть и бытие
В один клубок, но мысль была бессильна
Соединить два таинства ее».
Природа несет тяжесть последствий грехопадения, и сверх этого каждое поколение человеческого рода усугубляет их своей деятельностью. И тем не менее, мир не окончательно потерял свое совершенство и красоту.
В Священном Писании сказано: «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2), «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1:20). У святых отцов немало выражений, где они говорят о том, что созерцание видимого мира должно приводить к мысли о Творце и Его величии, порождая благоговейное чувство: «само создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества», – говорит прп. Иоанн Дамаскин.
Таким образом, если под экологическим кризисом понимать угрозу разрушения или уничтожения природы, то с христианской точки зрения сам процесс разрушения (обветшания) природы начался в результате дельности человека, и дальнейшее ухудшение ситуации также напрямую зависит от человека.
Как видно из процитированного выше фрагмента послания апостола Павла (Рим. 8:19-23), все творение Божие «ожидает откровения сынов Божиих», то есть желает получить исцеление через человека. Как через человека в мир вошел грех, так и восстановление тоже через человека. Конечно, в глобальном смысле спасение мира происходит через Богочеловека – Господа Иисуса Христа. Однако каждый христианин должен стремиться к тому, чтобы в нем были «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Иисус Христос – Новый Адам, устраняющий последствия поступков Адама ветхого – первого человека. И те, кто во Христа уверовали, должны стремиться к жизни без греха, что, в свою очередь, приводит к полному изменению отношения не только к себе подобным, но и ко всему окружающему: к природе, к животному миру.
Жития святых нередко содержат рассказы об отношениях подвижника и животного, которые явно выходят за рамки обычных. Праведники не боятся животных, а животные, в свою очередь, ищут у них помощи. Монахи часто селились в пустынных местах, но в конечном итоге находили воду, разбивали сады, украшали территорию.
Это можно назвать хозяйственной деятельностью. Однако, это особые хозяйственные дела, ставящие перед собой задачу не приобретения прибыли, а преображения мира. К тому же, труд на земле – это и аскетический труд, приводящий к развитию чувства ответственности и связи с природой.
Именно поэтому многие известные центры монашества славятся красотой садов, цветников и т.п. Все эти плоды стали результатом естественного стремления к исполнению райской заповеди ухаживать за Эдемским садом, которое, однако, сейчас может реализоваться только в поте лица (Быт. 3.19).
Стремление к преображающей природу деятельности закономерно не только для монастырей, но и для каждого верующего человека. Разумеется, было бы наивным или чрезмерно оптимистичным полагать, что реализацией подобных инициатив удастся вернуть мир к прежнему состоянию, но мы можем предотвратить дальнейшее разрушение природы. Нужно только осознать, что забота о мире – естественная задача для человека, исполнение которой благословенно Богом.
Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
