Беседа с протоиереем Валерианом Кречетовым
Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью. Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь? С этими вопросами мы приехали к протоиерею Валериану Кречетову.
О теплохладности мы беседовали с батюшкой Великим постом, но предлагаем интервью с ним именно сейчас, в пост Петровский: время любого поста – время сосредоточения на духовном, отрешения от внешнего, углубления в себя.
– Отец Валериан, здравствуйте! Спасибо большое, что согласились ответить на вопросы портала «Православие.ру». Сегодня мы бы хотели поговорить с вами о теплохладности. Что такое теплохладность? О чем она свидетельствует?
– Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии. Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».
Любая философия, как говорил Владимир Соловьев, логически приходит к Богу, однако материалистическая не может к Нему прийти, потому что в ней нет логики. Поэтому все нужно начинать со слов Божиих: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1).
Равнодушие и теплохладность – не одно и то же
Теплохладность – это слово, которое употребляется в Апокалипсисе. «Ты не холоден и не горяч», – говорит Господь одной из Церквей. А дело все в том, что человек, сотворенный по образу Божию, был поставлен в раю для того, чтобы трудиться. Теплохладность же – это некое безразличие. У нас, правда, некоторые думают, что теплохладность – это то же самое, что и равнодушие. Это не так. Равнодушие – это спокойное отношение к тому, что происходит, без эмоций, именно холодно. Теплохладность иное. Вроде как тепло, но и холодно. Почему тепло и хладность, как так? Тепло же, а здесь – холодно.
– Теплохладность можно определить как совокупность разных чувств и ощущений?
– Да, тут совокупность тепла и холода, но, получается, совокупность внешняя. Как равнодушие – спокойное отношение при внутреннем холоде.
– А все же как точнее определить различие между равнодушием и теплохладностью?
– Различие именно и заключается в том, что равнодушие – это спокойное отношение человека к каким-то вещам, при котором он старается не раздражаться, а теплохладность – безразличное отношение человека, но когда его начинают шевелить, он раздражается. Вот это отличие внутреннего состояния – главное.
Есть пример классический, святоотеческий: один человек спокойно относился ко всему, что происходило вокруг, а когда его спросили почему, он ответил: «Да стоит ли обращать внимание на псов лающих!» Святые отцы говорят: это ужасное состояние. Это вот пример теплохладности. А вот другой пример: человек тоже спокойно относится ко всему, что происходит, и на вопрос: «Почему?» – дает такой ответ: «Меня это тренирует, вырабатывает во мне смирение и терпение, поэтому мои оппоненты – мои благодетели». Как видим, при внешнем некотором подобии это полярные внутренние состояния.
Я думаю, что теплохладность обычно связана с благополучной жизнью. Жизнь благополучная идет у человека, потом – хоп! – что-то случается, и человек начинает раздражаться.
– Потому что какие-то события произошли не «по-моему», не так, как мне хотелось?
– Да, не «по-моему». Равнодушный человек к такому повороту спокойно отнесется: мол, ладно, ничего, нет проблем. Теплохладный – раздражится. Вот такое есть еще различие.
Кстати, что интересно: в этом еще проявляется отличие мистики православной от восточной. В Православии, то есть в христианстве, – бесстрастность; а там – бесчувствие. Вроде как «на все наплевать».
– Батюшка, а каковы первые признаки теплохладности? Как их различить в себе?
– Это то, о чем я уже говорил: если тебя что-то как будто бы не интересует, но когда приходится с этим соприкасаться, это тебя раздражает.
– Получается, что, если человек на что-то бурно реагирует, ему стоит задуматься о том, не теплохладен ли он?
– У него было безразличие, но безразличие с определенным устроением: это меня не касается и потому не интересует, – но не интересует, пока не касается. Поэтому и жизнь устраивает часто так, чтобы человека пробудить от этого состояния такого духовного сна. Об этом как раз и поется в дни Великого поста: «Душе моя, восстании, что спиши? Конец приближается…» Обычно от теплохладности пробуждаются какими-то событиями, особенно грозящими смертью.
– А как быть, если состояние теплохладности не проходит в течение многих лет?
Отец Александр Ветелев, когда ему жаловались на какие-то тяжелые обстоятельства жизни, говорил: «Это очень хорошо: значит, жизнь идет»
– Если состояние теплохладности не проходит, значит, нет стремления от него избавиться. Ведь Господь хочет, чтобы все спаслись, и поэтому всем, кто стремится к спасению, Господь посылает условия для спасения. А условия для спасения – это как раз те обстоятельства, которые пробуждают человека. Некоторые считают, что когда все ровно и спокойно – это-то и хорошо, а если начинает что-то не ладиться, то плохо. А это не так. Мне вспоминается отец Александр Ветелев, профессор Московской духовной академии. Когда ему жаловались на какие-то тяжелые обстоятельства жизни, он говорил: «Это очень хорошо: значит, жизнь идет. А когда все ладится, то сомнительно, чтобы мы были совершенны. Значит, что-то у нас не так». Раз враг не трогает, значит, Господь не попускает нам чего-то для нашего пробуждения.
– Получается, что человек может долгие годы ходить в храм, исповедоваться, причащаться, но при этом быть теплохладным?..
Покаянное чувство, трепет перед Божеством как раз и не совместимы с теплохладностью
– Видимо, может, потому что в Апокалипсисе слова о теплохладности обращены к членам Церкви. Если Апокалипсис говорит о том, что такое может быть, значит, такое может быть. А как это происходит? Я думаю, это происходит от того, что человек теряет чувство благоговения, которое теряется часто от несознания своей греховности. А потеря сознания своей греховности происходит от потери покаянного чувства. Покаянное чувство вызывает в человеке всегда трепетное благоговение. Помните то чудо, которое Господь сотворил с Петром? Спаситель сказал ему закинуть сети, а апостол возразил, что они трудились всю ночь, но ничего так и не поймали, но все-таки закинул по слову Спасителя сети еще раз и вытянул их полными. Петр припал тогда к ногам Христа со словами: «Изыди от мене, яко муж грешен есмь» (см.: Лк. 5: 4–8). Петр ощутил покаянное чувство, трепет перед Божеством. Вот как раз этот трепет и не совместим с теплохладностью.
Начало всему – страх Божий. Поэтому когда никаких проблем, то… А что человек много причащается, так это вопрос не простой. Ну вот он ходит в храм – и что с того? Потому что прийти в церковь – это не значит быть в церкви. Все дело в том, как молиться. Известно же, что Василий Блаженный сказал Ивану Грозному: «Где ты, – говорит, – был?» А тот: «Я был в храме». – «Ты был на Воробьевых горах, дворец себе строил». Блаженный провидел, где царь мыслями был. Мы часто телом-то в Церкви, а мыслями, душой далеко. Или ждем, когда служба кончится, или то одно, то другое начинает нас отвлекать…
А в отношении причащения вопрос очень не простой, сверхсерьезный. У нас сейчас стали многие часто причащаться, но причащаются ли? Это ведь неизвестно. Вот это очень важный момент. Были же такие видения: люди подходят к Чаше, некоторые причащаются, а от некоторых ангелы Чашу уносят в алтарь, и они не причащаются. Это вопрос очень насущный сейчас у нас. Вот все прямо к Чаше пошли, пошли – пошли-то пошли, а причастились, может быть, единицы. Не случайно ведь в молитву включены слова: «Да не в суд или в осуждение будет мне причащение». Апостол Павел напоминает: «От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 30). Помните? Потому что недостойно приступают к Чаше с Телом и Кровью Христовыми.
Поэтому можно ходить-то много, а толку… Больше того, есть страшные примеры: вот Иуда ходил со Спасителем три с лишним года, а результат – известно какой был.
Теплохладность – вещь серьезная. Но я думаю, это все-таки редкое явление. Господь всем хочет спасения, поэтому Он как-то пробуждает нас к духовной жизни. И я надеюсь, что все ходящие в храм и приступающие к Чаше все-таки будут от этого пользу получать. Как преподобный Серафим говорит: «Все-таки почаще причащайся». Человек светлеет, светлеет и просветлится наконец по милости Божией.
– А как быть, если человек в течение многих лет не чувствует Бога в своей жизни?
– Видимо, есть некое внутреннее охлаждение к духовной жизни или некоторый духовный сон. Я вспоминаю отца Николая Гурьянова, старца. Как-то я сидел у батюшки – а я много раз бывал у него. Приехал к нему один человек, у которого некая немощь была. Батюшка сидел-сидел, потом говорит: «Проснись!» Он имел в виду как раз вот это: «Душе моя, восстани, что спиши? Конец приближается».
Господь ждет, когда же все встанут. Он говорит: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20). Другое дело, что стучит Господь иногда тихо, а мы никак не проснемся. Может, погромче нужно стучать? А громко стукнет – мы раздражаемся. Наше восприятие того, как Он нас пробуждает, бывает разным.
– А как побороть в себе теплохладность?
Духовное выздоровление начинается тогда, когда человек о ком-то заботится
– С Божией помощью. Все исправляется с Божией помощью. И есть такое изречение: «Духовное выздоровление начинается тогда, когда человек начинает о ком-то заботиться».
– Имеются в виду дела милосердия, помощь ближним?
– Да. Когда человек начинает о ком-то заботиться. Когда он становится небезразличен, начинает проявлять какое-то чувство. Господь это чувствует и начинает его согревать. И он из прохладного становится все теплее и теплее, а потом может и разгореться.
– Батюшка, а возможно ли состояние прелести, когда человек пытается вести какую-то работу?
– Однажды я услышал, как на этот вопрос интересно ответил отец Всеволод Шпиллер. Ему говорят, что, вот, вы, батюшка, находитесь в прелести. А батюшка спокойно так отвечает: «Едва ли». А почему? Ведь это же состояние духовное! И, думаю, состояние прелести – довольно редкое явление. Именно потому, что обычно прелесть – это состояние, как сказал отец Всеволод, духовных людей. Тех, кто много духовно трудится, много молится. Погоня за духовностью часто бывает такой ловушкой, которой диавол ловит. И подвизающийся начинает свое состояние принимать за какое-то духовное. Это вот и есть состояние прелести. У нас по большей части усердия не так много для того, чтобы до прелести дорасти.
Мне иногда говорят: младостарчество или что-то такое. А мне уж скоро 80. И я отвечаю: «Знаете, ко мне это не относится, потому что я еще до младостарчества не дожил».
– Как понять, распознать самому человеку, холоден он или горяч? Потому что не всегда ясно, можно ли себя отнести к той категории людей, которые не холодны и не горячи.
Диавол затаскивает в земные заботы, в бурную деятельность, что приводит к духовному бездействию
– Думаю, это как раз то самое печальное состояние такого безразличия или даже презрения ко всему, когда человек ото всего отходит и его ничто не интересует. Правда, обычно относится это к духовному состоянию. Враг затаскивает в земные заботы, в деятельность какую-то, что приводит к духовному бездействию. Мне вспоминается Михаил Юрьевич Лермонтов, то, как он сказал о своем поколении:
Печально я гляжу на наше поколенье!
Его грядущее – иль пусто и иль темно,
Меж тем под бременем познанья и сомненья
В бездействии состарится оно.
Получается познание пустоты. Как сейчас говорят: «Мне и туда, и туда надо». При этом сомнение или даже холодность к духовному. Деятельность такая внешняя, а внутреннего-то, духовного и нет.
Протоиерей Валериан Кречетов
– Я правильно понимаю, что ритм, в котором мы живем, особенно ритм большого города или ритм работы, делает человека теплохладным?
– Конечно, человек реагирует на происходящее, естество его отзывается, нервная система… Это личные такие реакции наших душевных чувств. Они связаны с тем, что происходит вокруг. И получается видимость все-таки, как бы деятельность какая-то, участие. А теплохладность – это духовное состояние. Как правильно Александр Сергеевич Пушкин писал о современном ему человеке:
С его безнравственной душой,
Себялюбивой и сухой,
Мечтанью преданной безмерно,
С его озлобленным умом,
Кипящим в действии пустом.
Ум действует, но он озлобленный и пустой, а ум духовного человека пронизан все-таки любовью, и он наполнен, он не пустой. Действие – это когда он наполнен жизнью. А тут не жизнь, это призрак жизни. Больше того, современные увлечения со всевозможными виртуальными реальностями – это уход не только от истинной духовной жизни, но даже от земной жизни, реальной.
– Это уход и от себя...
– Совершенно верно.
– Вот такая ситуация: люди занимаются тяжелым физическим трудом или много работают, и ни на что другое у них просто нет времени, они приходят домой полностью опустошенными, и тот небольшой досуг, который у них есть, хотят посвятить семье, провести это время с близкими людьми. Или люди, которые находятся в стесненных финансовых обстоятельствах, которые все время думают о том, как заработать лишний рубль. И те, и другие не могут всех себя отдать духовной работе и пытаются как-то себя оправдать. У них есть теплохладность? И как им ее побороть?
– И те, кто занимается физическим трудом, и те, кто много работает, озабочены не только трудом и деньгами, они связаны еще и с людьми. Вот именно отношение к людям, отношение к душе человеческой, какое-то внимание, забота, уважение заставляют человека все-таки пробуждаться, или же, наоборот, раздражение или озлобление вызывает иное. А все земное пройдет, состояние же нашей души будет с нами и в будущей жизни.
Всегда главное – молитва: она согревает душу, пробуждает совесть, мысль благу на сердце полагает, чувства умиротворяет
А для верующего человека всегда главное молитва. Молитва согревает душу, она пробуждает совесть, она мысль благу на сердце полагает, чувства умиротворяет, потому что об умиротворении чувств говорится даже в наставлении к началу молитвы. Совет такой есть: собраться, чтобы умиротворились чувства, тогда начинать молиться.
И равно какие обстоятельства. Любые, какого бы характера они ни были. Для Бога безвыходного положения нет. А раньше-то были люди такой веры, и люди святые, которые могли поверить человеку и дать ему денег, если у него стесненные финансовые обстоятельства. Пришел один человек к святителю Спиридону Тримифунтскому, а тот ему говорит: «Вот тебе куча золота, забирай ее». Знаете, как народ шутит? Деньги – это как навоз: вчера не было, а сегодня – целый воз. Вдруг Господь раз! – и пошлет что-нибудь такое. По крайней мере для обычной жизни Господь всё-таки посылает. Вы упомянули про лишний рубль, так вот лишний, конечно, может вот такое переживание вызывать, а необходимое Господь даст.
– Нужно правильно расставить приоритеты.
– Совершенно верно. Необходимого не так уж много и нужно. Скажу больше: вот есть поговорка: «От сумы да от тюрьмы не отказывайся», а я знал людей, так сказать, жизни вольной, которые время от времени сами в тюрьму садились, потому что там своего рода соцобеспечение. Сделают что-нибудь такое, чтобы их в тюрьму посадили, а там и накормят, и крыша над головой. Для некоторых это странно звучит, а им все равно, они такие люди.
– Так поступают рецидивисты: человек к тюрьме уже привык и в нормальной жизни не может себя реализовать.
– И это бывает.
– Отец Валериан, благодарю вас от лица редакции нашего портала, зрителей и читателей «Православие.ру» за эту увлекательную беседу.
– Простите, если что не так. Как Господь дает разумения, старался поделиться.
