На вопросы читателей портала «Православная Жизнь» отвечает преподаватель Киевской духовной академии Андрей Музольф.
- Андрей, зачем православные освящают офисы, квартиры, машины?
– Обычно на данный вопрос можно услышать следующий ответ: православные освящают свои жилища и автомобили, чтобы сохранить их (или же самих себя) от действия бесовских сил. Однако такое объяснение вовсе не ограничивает всю суть указанного священнодействия. Православный христианин отличается от прочих людей прежде всего тем, что в центре его жизни всегда находится Христос. Именно поэтому православные освящают свои жилища, офисы, автомобили. Не оттого, что боятся какого-нибудь стихийного бедствия, неудачи в бизнесе или дорожного происшествия. Вовсе нет. Мы освящаем свои квартиры, так как хотим, чтобы Сам Господь, как видно это из слов молитв чинопоследования освящения, вошел в него, почтил его Своим присутствием, подобно тому, как некогда вошел в дом мытаря Закхея. И мы помним, какая разительная перемена произошла с бывшим начальником мытарей после встречи со Спасителем. Он стал другим – более человечным, когда принял Господа в свое сердце. Возможно, мы этого и не замечаем (или же не хотим замечать), но нам очень не хватает в нашей жизни ощущения Божественного присутствия. Мы настолько привыкли к суете, что зачастую боимся оставаться наедине с самими собой. Статистика показывает, что большинство людей, приходя домой, автоматически, на уровне подсознания, сразу же стараются включить телевизор, чтобы посмотреть, например, ту или иную телепередачу или же какой-нибудь фильм, другие предпочитают слушать музыку, но так или иначе немногие желают оставаться в тишине. Однако если мы живем в освященном доме, работаем в освященном офисе, ездим на освященном автомобиле, то всегда должны помнить, что мы уже не одни, что с момента освящения жилища, офиса, авто рядом с нами всегда находится Кто-то еще, и этот Кто-то желает, чтобы мы становились только лучше.
- Почему мужчины снимают головной убор, заходя в храм, а женщины должны быть с покрытой головой? Почему не наоборот?
– Для мужчины молитва в храме (то есть общественная молитва) в головном уборе издревле считалась недопустимой, неуважительной по отношению к Богу. Обнажение головы мужчинами всегда являлось признаком уважения и покорности перед начальствующими (например, при приветствии императора или царя). Данная практика укоренилась и в религиозных церемониях, ведь если человек проявляет соответствующее уважение к власти земной, то, бесспорно, подобное уважение должно быть и к Богу как Единому Истинному Царю и Владыке.
Указание же на необходимость женщине молиться с покрытой головой мы находим в Первом Послании святого апостола Павла к коринфянам. Мало кто обращает на это внимание, но апостол раскрывает и причины подобной практики. Итак, святой апостол Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову… Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для ангелов» (1 Кор. 11:2–10). Таким образом, мы видим, что обычай покрывать голову во время молитвы является не чем иным, как церковным преданием, на что указывают слова «все мое помните и держите предания…», которое берет свое начало еще в ветхозаветных традициях. Кроме того, следует указать, что покрытие головы, согласно мнению апостола, является обязательным только для замужних женщин, потому что покрывало – это некий образ, «знак власти» над нею мужа. Сегодня же подобный «знак» мы можем видеть в практике ношения супругами колец.
- Почему православные такие мрачные? И в храме, и в обычной жизни.
– В Новом Завете сказано: «…Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10). Если наша печаль действительно вызвана осознанием собственных грехов, собственного недостоинства и исполнена надежды и упования на всесильную помощь Божию, единственно могущую нас спасти, в ней нет ничего плохого. Однако если мы только создаем вид печальных, угрюмых людей, которые ни в чем не видят радости и других заражают подобным настроением, то это уже далеко не христианское состояние.
Дело в том, что практика «мрачности» и «неулыбчивости» некоторых «ультраправославных» идет вразрез со словами Священного Писания. Так, святой апостол Павел заповедует солунским христианам, а в их лице – и всем нам: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16). Но, к сожалению, не все «ультраправославные» любят читать Священное Писание. Православие, по замечанию святых отцов, и есть религия именно радости. Радости о том, что Господь спас каждого из нас от власти диавола и духовной смерти. Радости о том, что отныне мы не враги, но дети Божии (см. Гал. 3:26), усыновленные Творцу жертвой Его Единородного Сына. По словам митрополита Антония Сурожского, никто и никогда не смог бы стать христианином, если бы не увидел в глазах другого христианина свет Божественной радости. Примером данных слов может послужить великий подвижник позапрошлого века преподобный Серафим Саровский. Всякий приходящий к нему в первую очередь слышал слова: «Радость моя! Христос воскресе!», а его глаза источали такой свет Божественной благодати, что смотревшие в них сами переполнялись радостью.
- Почему больше всего людей присутствует в православных храмах на такие праздники, как Крещение, Троица, Преображение (Яблочный Спас)? Важны вещественные доказательства веры?
– Дело, скорее всего, не в необходимости каких-либо вещественных доказательств нашей веры. Такие праздники, как Крещение, Троица, Преображение, – это величайшие (двунадесятые) праздники православной традиции и потому особо почитались во все времена, не исключая и периода богоборческой власти. А то, что к этим праздникам приурочены те или иные обычаи, как, например, освящение воды или винограда и яблок, – вовсе не повод обвинить православных в некой меркантильности и приземленности. Бесспорно, плохо, когда человек идет в храм только потому, что там что-то освящается. Каждый из нас должен стремиться в храм, на Божественную литургию, но не для того, чтобы вынести оттуда что-то материальное, ту же воду или яблоки, а чтобы вселить в свое сердце Того, Кто выше любой материи.
- Зачем нужен пост?
– Пост – это некая подготовка к чему-то важному, поэтому Церковью он установлен перед особо великими праздниками, как, например, Пасха или Рождество Христово. Пост помогает человеку разобраться в себе, разложить в своей душе все, так сказать, «по полочкам». Кроме того, пост – это время усиленной молитвы, а молитва, как мы знаем, это общение с Богом. Чем чаще мы будем прибегать к молитве, тем лучше будем видеть, что с нами не так в духовной жизни. В результате, конечно же, постараемся исправиться.
- Зачем нужны церковные обряды? Возникает ощущение, что они все усложняют, куда легче бы было без них.
– Все отнюдь не так: церковные обряды вовсе не усложняют духовную жизнь человека, а как раз наоборот – помогают ему сформировать правильное отношение к тем или иным вещам. Внешний церковный обряд является, прежде всего, видимым выражением того, что несравненно больше, а именно: как Божественная благодать преподается человеку. Если бы человек был только духовным существом, то, скорее всего, благодать Божия передавалась бы ему каким-либо нематериальным, духовным способом. Однако человек – существо двусоставное, имеющее как духовную, так и материальную природу, и потому в процессе его духовного возрастания материальная составляющая не может быть исключена.
Беседовала Наталья Горошкова
