На форуме православных психологов прозвучал как-то один, на мой взгляд, очень интересный вопрос. Он был довольно объемный, поэтому я процитирую его не полностью:
«Сейчас в психологии очень популярна идея отстаивания “личных границ”. Но у меня такое ощущение, что это просто противоречит святоотеческому наследию. Как я это понимаю: отстаивание границ подразумевает требование от другого чего-то по отношению к себе. Но любое такое требование – это насилие, давление на свободу воли другого человека... Тут ведь два варианта: либо мы живем в “пространстве любви”, либо в “пространстве силы”. И отстаивание границ, похоже, – “песня” из второй “оперы”. Зачем требовать, давить? Только для того, чтоб задавить, напугать? Где здесь Христос?»
В психологии существует такое понятие как «личные границы человека». Это о том, что каждый человек имеет свое личное пространство: физическое и психологическое, включающее индивидуальные интересы, принципы и убеждения. Такое индивидуальное пространство отделено от других людей невидимыми границами или рамками, за которые нельзя заходить. Можно еще сказать так: личные границы – это рамки, которые ограничивают поведение окружающих и показывают: вот так со мной обращаться можно, а вот так – нельзя.
Мы живем в мире, где люди постоянно толкают друг друга локтями и так или иначе нарушают чужие границы. Не все люди тактичны и воспитаны, нормы общения другого человека могут сильно отличаться от твоих. Должен ли христианин защищать свои границы, не будет ли такая защита противоречить евангельскому долготерпению, смирению, кротости?
У архимандритаЭмилиана (Вафидиса), (1934–2019), известного православного богослова и духовника, игумена афонского монастыря Симонопетра, есть очень емкое высказывание по этому поводу:
«Как от дождя я укрываюсь под крышей или под зонтиком, а от холода меня спасает одежда, так и от ближних нужно научиться защищаться, не желая остановить их стремления и изменить их настроение, как мы никогда не пытаемся прекратить холод или остановить дождь».
Слова и поступки каждого человека исходят от избытка его сердца (Мф. 12,34). Человек не может дать ничего другого, кроме того, что сокрыто в его сердце. Он не может стать таким, каким ты хочешь. Ведь очень часто – даже если мы этого не понимаем – «мы желаем, чтобы ближние отреклись от себя, превзошли самих себя, преодолели свои немощи, преуспели и стали святыми, а вместе с ними преуспели и оказались бы святыми и мы. Но этого не может быть. При таком отношении к человеку он предстает перед нами не как образ Божий или Божий раб, но как наш собственный раб, который должен быть таким, каким мы хотим его видеть». Именно поэтому архимандрит Эмилиан говорит, что не нужно останавливать стремления ближних и пытаться изменить их настроение, «как мы никогда не пытаемся прекратить холод или остановить дождь».
«От ближних нужно научиться защищаться»: о чем эти слова?
Например, бывают ситуации, когда человек, общаясь, начинает задавать слишком личные вопросы, затрагивает темы, которые ты не хотел бы обсуждать. В таких случаях психологи говорят о нарушении личных границ и советуют защищать их следующим образом:
- Можно дать общий ответ на вопрос: «Возможно», «Нужно подумать», «Как только, так сразу». Так вы и дали ответ, и в то же время не сказали ничего конкретного.
- Можно ответить шуткой. Таким образом можно и обстановку разрядить, и перевести разговор в другое русло.
- Можно ответить вопросом на вопрос. Поинтересоваться, почему собеседник хочет узнать о том, что спросил.
- Можно сказать прямо, что вы не хотите разговаривать на эту тему, и попросить больше не задавать такие вопросы.
- В ответ также можно промолчать.
Архимандрит Эмилиан (Вафидис)
А вот что говорит по этому поводу архимандрит Эмилиан:
«Мы не должны давать права ближнему свободно спрашивать нас, о чем он хочет. Это нас унижает… Как ты позволяешь человеку задавать тебе вопросы о вещах, о которых ты сам не говоришь?! Мы должны стыдиться, если нас спрашивают. Ведь когда тебя спросят о том, где ты был и что делал, то спросят и обо всем прочем. Один вопрос повлечет за собой и другие, и ты не знаешь, чем кончится дело».
Когда же мы даем такое право ближнему? Когда сами говорим много лишнего:
«Если мы разговариваем, в особенности, о третьих лицах и несерьезных предметах, то мы теряем свое человеческое достоинство и уподобляемся скотам. Необходим царский путь, то есть общительность, которая соединяется с хранением ума и уст».
Не давай другим, даже близким людям, лишнюю информацию о себе, о своей семье
Одной молодой замужней женщине, когда она жаловалась, что ее мать вмешивается в ее отношения с мужем, священник так и сказал: «Ты даешь ей на это право. Сама постоянно жалуешься и рассказываешь о ваших трудностях. Не давай другим, даже близким людям, лишнюю информацию о себе, о своей семье». Это очень важно понять, ведь часто наши проблемы с ближними происходят оттого, что мы, не находя опоры в Боге, рассказываем ближним обо всем, что нас беспокоит. Мы должны понимать, что доверить что-то личное, попросить совета можно только у своего духовника или у человека, имеющего страх Божий, у того, кто относится к тебе уважительно и сам не говорит лишнего о себе и о других. Иначе можно нажить большие неприятности. Старец предупреждает:
«Не желай открывать свои помыслы другим людям. В каких случаях мы обнажаем свои помыслы? Например, тебя что-то тяготит, и ты хочешь об этом кому-нибудь сказать. Как только ты кого-то видишь, ты ему об этом говоришь. Но наступит день, когда ты очень сильно пожалеешь, что так сделал... То, что ты сказал ему тайно, он вынесет на балконы, чтобы об этом услышал весь мир. Когда ты говоришь ближнему о своей проблеме, грехе, о своих трудностях, мыслях, он перестает тебе доверять, уважать тебя, потому что видит твои немощи... Кроме того, наш помысел касается и ближних, а в таком случае, высказывая свой помысел, мы открываем и то, что относится к ним. А это уже не просто глупость, но смертный грех. Когда ты начинаешь говорить о себе, о своих проблемах, идеях, грехах или о других людях, то заставляешь человека, слушающего тебя, перестать тебя уважать, ценить, почитать. Ты теряешь человека, который завтра может оказаться тебе необходимым, который мог бы стать твоим другом, помощником, а ты заставляешь его терять к тебе уважение. Ты сам зарабатываешь себе бесчестие от ближнего».
Ближний препятствует нам не только тогда, когда мы впускаем его в свою жизнь, но и тогда, когда он сам вмешивается в наши дела. Из-за своей пустоты, порочности, из-за своей глупости или из-за своих трудностей и искушений люди всегда устремляют внимание на других, дают советы, указывают, как жить. Это может очень мешать, поэтому старец говорит следующее:
Если я всякому позволю давать мне советы, то запутаюсь, буду страдать и стану мучеником без всякого венца от Бога
«Если я всякому позволю давать мне советы, оказывать влияние на мою жизнь, то я запутаюсь, буду страдать, измучаюсь и стану мучеником без всякого венца от Бога… Нужно добиться того, чтобы не только быть независимым от влияния ближнего, но и не позволять ему вмешиваться в мою жизнь».
Архимандрит приводит пример, как это можно сделать:
«Приходит кто-нибудь и говорит мне: “Знаешь, вот так не делай, а то попадешь в ад”. Я должен ему ответить: “Прошу тебя, пойди и скажи это моему старцу”».
Таким образом архимандрит Эмилиан кротко объяснил человеку, что у него есть наставник, и все вопросы, касающиеся духовной жизни, он будет решать только с ним.
Психологи предлагают реагировать на непрошенные советы следующим образом:
- Не принимайте советы на свой счёт.
- Учитесь распознавать, какие советы идут из добрых побуждений.
- Меняйте тему.
- Откажитесь принимать совет.
Также архимандрит Эмилиан обращает внимание на то, что мы должны правильно относиться к шуткам. Добрая шутка не приносит вреда и даже может в некоторых ситуациях принести пользу, но, к сожалению, не всегда юмор бывает добрым. Подтрунивание, злые шутки, насмешки, колкости показывают, как далека наша жизнь от Бога. Мы сами не должны шутить подобным образом и не должны ближним позволять так вести себя в нашем присутствии. О том, как реагировать на глупые шутки, архимандрит Эмилиан сказал следующее:
«Вы совсем не смейтесь в ответ на слова такого человека. Если же не сможете удержаться, то, по крайней мере, ваш смех не должен быть слышен, потому что сдержанностью вы пристыдите шутника, если он когда-нибудь это поймет. В противном случае вам самим будет стыдно, ведь ваш смех в ответ на глупость, которую кто-то сказал, показывает, что вы и сами глупы, не храните свой ум и помыслы, невоспитанны, нет у вас страха Божия. Боящийся Бога всегда внимателен. Смехом вы смущаете ближнего и вместе с тем показываете свою наготу и свой грех. Мы должны жить серьезно, сознательно, быть последовательными, глубоко испытывать себя, а не насмешничать и бурно изливать свои чувства, как вода в половодье; мы должны быть внутренне сосредоточенными».
Как советуют психологи реагировать на неприятные шутки?
- Промолчать и сделать вид, что не расслышали.
- Попробовать отшутиться.
- Сказать прямо, что такие шутки вам не нравятся.
- Уточнить, что человек имел в виду. То, что смешно одному человеку, может оказаться совершенно непонятным другому. Возможно, вас не хотели обидеть.
- Юмор, нацеленный на национальность, религиозность, возраст, пол или какие-то физические особенности человека – повод для серьезного разговора.
Еще одну очень важную тему поднимает архимандрит Эмилиан. Он говорит о хранении чувств:
«Мы должны быть внимательными к тому, как мы ходим, стоим, двигаемся, смотрим, жестикулируем. Иначе мы можем чем-нибудь смутить брата. А тот, кто не бережет как зеницу ока душу ближнего и не задумывается о возможном соблазне, становится далек от любви Божией. Бог его не благословит. Поэтому не действуй во имя ложной свободы. Не считай, что ты волен вести себя как угодно».
Мы также не должны допускать, чтобы с нами вели себя развязно. Старец предупреждает, что человек, который распущен во внешнем поведении, обычно доходит и до порочных поступков. Не стоит думать, что человек, ведущий себя непристойно, хранит благопристойность в душе. Архимандрит считает, что человек, не соблюдающий правил приличия, – несчастный человек. С ним нужно вести себя вежливо, деликатно, без осуждения, но необходимо осознавать, что он ошибается. Близко сходиться с таким человеком нельзя.
Архимандрит Эмилиан (Вафидис) не употребляет термин «личные границы», но то, о чем он говорит, очень близко к этому понятию. Старец говорит о том, что мы должны уважать самих себя и беречь свое человеческое достоинство. Мы должны хранить себя: свой ум, свои глаза, свой слух, свои уста. Если мы сами себя не храним, то и Бог не сможет сохранить нас. Мы должны оберегать мир сердца и мир ума и остерегаться, чтобы ближний не вовлек нас в суету своих разговоров и споров. Нужно добиться того, чтобы не только быть независимым от влияния ближнего, но и не позволять ему вмешиваться в нашу жизнь.
